Однако, хватит. Думаю, я достаточно ясно показал, что эллинскую философию можно назвать только в том случае по–настоящему великой, если брать слово в самом широком смысле, примерно, как употребительно в английском языке, где Ньютон и Кювье, или Жан–Жак Руссо и Гёте называются «философами». Как только греки покидают область наглядности — сразу же после Фалеса это становится губительным. Это тем более губительно, что свою несравнимую изобразительную силу (которая отсутствует у метафизиков–индийцев) используют для обольстительно ясного изображения расплывчатых миражей и иллюзий и опошления и ухудшения при попытке исправить («обалгорнивание») глубоких взглядов и догадок, которые недоступны анализу. Их можно упрекать не в том, что они обладали склонностью к мистике и ярко выраженной метафизической потребностью, а в том, что они старались изобразить мистику иначе, чем художественно–мифически и что всегда слепо проходили мимо ядра всякой метафизики (конечно, за исключением все того же Платона!) и пытались решить трансцедентальные вопросы плоско–эмпирическим способом. Если бы греки развивали свои дарования, с одной стороны, чисто поэтически, с другой — чисто эмпирически, это было бы для человечества необыкновенным благом, но те же самые греки, которые в поэзии и науке дали пример свободного творческого изображения и одновременно становления человека, стали позже сдерживать развитие человеческого духа.
Заключение
Вероятно, мои последние мысли несколько опередили последовательность изложения в следующей части этой книги. Но я не мог иначе, так как, если бы эллинское наследие играло большую роль в нашем веке, как во всех предыдущих, то в отношении его господствовала бы ужасная путаница и чрезвычайная «бессознательность», поэтому было необходимо отметить как духовное состояние наследия, так и само многостороннее, запутанное наследие.
Я не берусь делать обобщение. То, что я рассказал о богатом, так глубоко проникшем в нашу жизнь эллинском наследии, само по себе является просто выборкой, просто наметкой. Если продолжать такой метод далее, то произойдет утончение всякого конкретного содержания, линии жизни усохнут, останется геометрическая фигура, конструкция ума, но не отображение многообразной и противоречивой истины. Историческая философия даже самых значительных ученых — в качестве примера приведу хотя бы Гердера — скорее побуждает к противоречию, чем к правильным научным выводам.
Кроме того, задачей данной работы было не осуждение или историческое объяснение эллинизма, было достаточно объяснить, как много из него перешло к нам и формирует наше творчество, мышление, веру, исследования. За счет полноты содержания я искал жизненность и истину. Я не могу избавить читателя от труда чтения моих рассуждений от начала до конца.
С юности анархия меня сердила больше, чем смерть.
Гёте
План
Без ясного представления, что такое был Рим, невозможно четко определить, что мы получили от Рима в наследство, что из этой мастерской человеческих судеб живо и сегодня. Даже римское право в узком смысле слова (частное право), о котором каждый знает, что оно дало основной материал, на котором взрастает и сегодняшняя юридическая мысль, и что оно по–прежнему дает основу даже для самых свободных, новейших правовых систем, невозможно правильно оценить, если рассматривать его как своего рода любительскую библию, как канон, освященный тысячелетиями. Поверхностное понимание истории привело к слепому соблюдению римских правовых норм, это же касается и реакции против римского права. При изучении, даже в общих чертах, этого права и его медленного, мучительного становления, мнение меняется. Выясняется, что индоевропейские племена" уже в древнейшие времена имели некоторые основы правовых убеждений, которые у различных племен развивались по–разному, но никогда не достигали настоящего расцвета.
Это объясняется тем, что ни одной из этих ветвей не удавалось создать свободное и одновременно долговечное государство. Затем мы с удивлением видим, как это удается маленькому народу сильных личностей, римлянам: государство и право — государство благодаря тому, что каждый хотел надолго гарантировать свое право (свое личное право), право благодаря тому, что каждый имеет сдержанность, чтобы приносить определенные жертвы общему и сохранять безусловную верность. Кто это понял, тот будет говорить с величайшим почтением о римском праве как о самом ценном достоянии человечества. Одновременно становится понятным, что самое главное и достойное подражания в этом праве есть его точное соответствие определенным жизненным условиям. Понятно также, что государство и право — оба результат «прирожденного правового народа»100
— у римлян неразрывно связаны друг с другом, и мы не сможем понять ни это государство, ни это право, если не будем иметь ясного представления о римском народе и его истории.