От философии к прозе. Ранний Пастернак

Объективизм, стремясь причинно объяснить (не истолковать с т<очки> зр<ения> смысла) миров<ые> явления, находит и душевн<ые> явл<ения> как объект или к<ак> содержания, доступные объективации. Но в дальнейшем выясняется, что мир становится все непонятнее в объяснении объективн<ого> метода. […]

Вопр<ос>: каким образ<ом> субъект, к<ак> простой объект среди объектов, может иметь отношение к ценностям, придающим смысл его жизни. Так потребность в субъективирующ<ем> понимании мира вырастает из предшествующей ей проблемы ценности. […]

Работа объективирующих наук о действительности с точки зрения лежащих в ее основе теоретических ценностей

и присущего ей теоретического смысла = предмет философии и теории ценностей (Lehrjahre I: 274–275).

Такая точка зрения отражает более глубокое философское противоречие, существующее между последователями Иммануила Канта и Дэвида Юма. Речь идет опять же о роли впечатлений и идей и их восприятия сознанием[235]. Уверенность в том, что душевные явления в огромной степени зависят от ценности и реальности идей, интегрированных в человеческое «я», – такая позиция вступает в противоречие с представлениями Юма о том, что идеи – это бледные копии впечатлений, которым недостает жизненной энергии, силы и динамичности.

При всей неполноте архивных материалов перед нами вырисовывается достаточно ясная картина, объясняющая направление философских интересов Пастернака в период до 1913 года. Пастернак, несомненно, признавал правоту Юма и оправдывал значение, которое тот придавал восприятию и ощущению; однако при этом писатель утверждал, что творческие прозрения и художественные идеи неизменно несут в себе исключительную динамическую энергию. И именно поэтому, как мы уже отмечали ранее (раздел 4.1), искусство, с точки зрения Пастернака, гораздо полнее, чем психология, выражает индивидуальный «субъективный» характер «синтетического потока». Эту точку зрения, столь значимую для него в молодости, Пастернак признает даже в 1956 году, когда в очерке «Люди и положения» он вспоминает свой доклад «Символизм и бессмертие»[236] и говорит о субъективности впечатлений как о родовом качестве человеческого рода. Но и тогда он остается самим собой, подчеркивая сильнейший след, оставляемый в искусстве субъективностью творческих

впечатлений, которым суждено пережить смерть и разрушение, если они собраны воедино в непреходящий символический образ:

Доклад основывался на соображении о субъективности наших восприятий […]. В докладе проводилась мысль, что эта субъективность не является свойством отдельного человека, но есть качество родовое, сверхличное, что это субъективность человеческого мира, человеческого рода. […] хотя художник, конечно, смертен, как все, счастье существования, которое он испытал, бессмертно и в некотором приближении к личной и кровной форме его первоначальных ощущений может быть испытано другими спустя века после него по его произведениям (III: 319).

Все это позволяет предположить, что, стараясь воссоздать в «Люверс» восприятия маленькой девочки (героини, как планировалось, будущего романа), Пастернак исходил из более общих предпосылок, формировавшихся на протяжении многих лет. И, готовясь к детальному анализу этой повести, мы приходим к следующим заключениям: «Детство Люверс» напрямую связано с многолетним интересом Пастернака к человеческой личности и способностям человека к перцепции и апперцепции; развитие интереса писателя к этой проблематике мы можем проследить с 1910 года.