Продолжайте медитацию, пребывая в этом чувстве экстаза, в этой архитектуре возвышенной силы и взаимосвязи, с радостью обозревая вселенную. Ваше тело взаимосвязано с телами всех просветленных существ, которые когда-либо существовали, включая всех божеств всех культур и всех времен. Вы резонируете со всеми ними, а затем посылаете их очистить окружающую среду, чтобы принести облегчение всем существам. Это вы как непоколебимый алмазный Будда.
Когда вы почувствуете себя обновленным, наполненным энергией и решимостью реализовать это волшебное видение, вы можете начать постепенно превращаться из своего огромного синего тела со множеством лиц и рук обратно в свою тонкую, лишенную жесткого «я» сущность. Затем вы выходите из медитации в своем обычном теле, возвращаясь к обычной жизни в привычных обстоятельствах. Но теперь у вас есть знание, что вы неотделимы от неуязвимого Будды. Обнаруженные вами безопасность и сила остаются внутри вас, живые и активные, источники вдохновения и самоуважения, которые позволяют вам идти вперед, чтобы изменить мир и себя.
Вы можете заниматься этой йогой самосозидания всякий раз, когда вы нуждаетесь во вдохновении, испытываете сомнения или неуверенность в себе. Вы также можете заниматься этой практикой, чтобы сосредоточиться на конкретных трудностях, с которыми вы сталкиваетесь в своей личной жизни, или на проблемах, которые происходят в мире в целом. Вы можете думать о местах, где есть конфликты, несчастья и смятение, и направлять туда надежду и исцеление. Вы можете представить, как люди приходят к решению проблем, земля становится изобильной, погода – прекрасной, а все существа – счастливыми.
Даже те, кому кажется, что они увязли в своей кошмарной жизни, обретают надежду при виде вас: вы заверяете их в будущем избавлении от страданий.
Цель этой йоги – предоставить вам игровой, волшебный способ испытать созидательную уверенность в себе. Опираясь на безопасность абсолютной свободы от фиксированного эго, вы культивируете чувство реалистичной гордости и стабильной уверенности в себе, но не ради корыстных целей, а из альтруизма, энергии, которая усиливает вашу любовь и доброжелательность. Теперь вы настоящий бодхисаттва. От ваших героических поступков в мир исходит всеобщее благо.
Что если бы все мы, заметив бесчинства над кем-нибудь, делали все, чтобы их прекратить, а также посвящали себя защите слабых и поиску источника творимой жестокости? Представьте себе, если бы наш подход к искоренению насилия был решительно ненасильственным. Представьте, если бы вместо того, чтобы спешить наказать и очернить обидчика, мы бы уделяли не меньшее внимание тому, чтобы узнать его историю. Это позволило бы назначить наказание, подходящее виновному, и одновременно устранить причины и условия, которые привели к такому поведению. Что если бы мы направили свою враждебность на преступность, а не на преступника? Вместо того чтобы негодовать, что если бы мы направили свой гнев на системы, которые делают людей разочарованными, одинокими и озлобленными?
Гнев – наша стандартная эмоция, когда мы не получаем желаемого, но принцип преобразующего действия требует от нас более творческого мышления. Мы узнаем, что на горе и страх можно реагировать не только обидой.
Это действительно естественно – возмущаться перед лицом несправедливости или жестокости. Но когда гнев становится постоянным, он сужает наше восприятие и возможности.
Помните, что гнев, как и страх, мешает нам ясно видеть. Наша практика заключается в том, чтобы испытывать возмущение, когда оно возникает, но не позволять ему становиться главной мотивацией, когда мы ищем перемен. Если наша цель – остановить войну и покончить с насилием, то возмущение, каким бы праведным оно ни было, – не лучший способ поддержать эти усилия в долгосрочной перспективе, со всеми неопределенностями, надеждами, горем и поворотами, которые мы можем испытать в процессе попыток повлиять на мир.
Обычно мы склонны считать пацифизм проявлением слабости, как и доброту, и сочувствие. Но нужно хорошо задуматься, что на самом деле представляет собой сила. Можно быть абсолютно преданным идее прекращения травли или несправедливости и защите пострадавших, при этом смягчая негодование состраданием.