Полюби лучшее в себе и худшее в других. Книга прощения, принятия и обретения спокойствия

Теперь поставьте себя на место другого человека. Представьте, что вы тот человек, который сидит и смотрит на вас. Посмотрите на себя с точки зрения вашего врага. Осознайте, что ваш враг зеркально отражает ваши чувства по отношению к нему. Как вы видите своего врага, так и ваш враг видит вас. Возможно, вы завидуете ему, если кажется, что он на голову выше вас и смотрит на вас свысока. Или вы чувствуете свое превосходство и поэтому относитесь к врагу снисходительно. Посмотрите на себя глазами ревности, зависти, соперничества и снисхождения.

Когда вы полностью погрузитесь в негативные чувства, которые вы испытываете к своему врагу, а враг – к вам, осознайте, что вам не обязательно питать эти чувства. Вы можете посмотреть на своего врага по-другому. Попробуйте представить, как видят его близкие, как видит его ребенок или его домашний питомец. Если ваш враг кажется вам особенно плохим, представьте, как его видит «сообщник» – как союзника, соучастника, друга. А затем обратите внимание на то, какой стресс испытывает ваш враг, видя вас или думая о вас. Такой же стресс испытываете и вы, когда видите своего врага или думаете о нем.

Глядя на себя глазами другого человека, обратите внимание на тон голоса, который вы используете в своем сознании. Обратите внимание на то, как ваше снисхождение, соперничество, презрение или зависть передаются через мелочи, которые вы делаете и говорите. Ваши эмоции проявляются в голосе, речи, жестах и языке тела, так же как эмоции вашего врага написаны на его лице и отражаются в его поведении.

А теперь попробуйте увидеть в своем враге что-то прекрасное. Представьте, что этот человек действительно счастлив, что он влюбился, победил на выборах или выиграл в лотерею. (Если вы действительно смелы, представьте, что ваш враг выиграл битву с вами. Это должно заставить вашего врага почувствовать себя хорошо!) Представьте, что ваш враг рад вас видеть, или, если вы не можете вызвать такое видение, представьте, что он хотя бы не злится на вас. Представьте, что ваш враг настолько доволен своей жизнью, что у него нет ни времени, ни желания беспокоить вас. Подумайте, что может сделать вашего врага по-настоящему довольным, по-настоящему счастливым. Это может быть не то, чего, как вы предполагаете, хочет ваш враг, то есть господства над вами. Когда вы перестанете беспокоить своего врага, не будете стоять на пути к тому, чего хочет этот человек, тогда ваш враг перестанет быть заинтересованным в том, чтобы беспокоить вас.

Визуализируя себя с точки зрения врага, вы начинаете понимать, что уязвимым для врагов вас делает ощущение того, что вы кардинально отличаетесь от него. Но когда вы осознаете, что в основных чертах вы одинаковы – как минимум, вы разделяете желание быть счастливыми и не испытывать боли, – тогда вы не захотите портить счастье своим врагам, ведь вы не хотите, чтобы они портили жизнь вам.

Когда вы по-настоящему осознаете, что именно проекция вашей собственной обиды, гнева и страха превращает человека в вашего врага, и сможете признать свое родство с другими людьми, это высвободит энергию, которую вы ранее вкладывали в защиту себя и своего эго. Теперь вы можете использовать эту драгоценную энергию для работы над искоренением внутренних врагов, таких как гнев, страх и зависть. Таким образом, враг, которого вы так не любили, становится вашим союзником: вашим учителем, вашим помощником, даже, осмелюсь сказать, вашим другом.

В конце концов вы сможете даже увидеть красоту в своем враге и избавитесь от внутреннего беспокойства о нем. И тогда, когда бы вы ни встретили этого человека, вы заметите, что он кажется вам менее неприятным. И ваше новое отношение к бывшему врагу повлияет и на него, и он станет менее враждебным по отношению к вам, хотя, возможно, и сам не поймет почему.

Теперь вы можете медитировать, видя свою жизнь как пребывание среди друзей.

<p>Работа с внутренним врагом</p>

<p>Любящая доброта</p>

Любящая доброта как желание, чтобы все существа были счастливы, является классическим буддийским учением, которое входит в группу четырех качеств, называемых брахма-вихара – «безграничные состояния», или «возвышенные состояния». (Три других качества – это сострадание, сопереживающая радость и невозмутимость,) Как практика любящая доброта основана на чувстве дружбы и всеохватности, родства с другими,

В этой медитации мы концентрируем свое внимание на безмолвном повторении определенных базовых фраз, которые являются выражением энергии нашего сердца. Мы делаем это подношение счастья и благополучия сначала себе, а затем постепенно расширяем поле своего внимания на всех существ повсюду. Чтобы практиковать любящую доброту, не обязательно сидеть в формальной медитации. Эту практику вы можете взять с собой куда угодно – идти по улице, сидеть в автобусе, ждать приема у врача.