Путешествия в сердце

Я быстро осознал, что все мы живем, опираясь на набор устоявшихся убеждений, которые постоянно генерируют повторяющиеся мысли о желаниях и потребностях, продиктованных нашим эго. Годы обучения в трех университетах и участия в многочисленных тренингах помогли мне убедиться в том, что большинство людей обладают лишь поверхностным знанием о том, кем они на самом деле являются; их круг общения и действия в основном сосредоточены на личных интересах. Человечество находится в постоянной борьбе, пытаясь приспособиться к созданной им самим реальности.

Я внимательно наблюдал, находясь в эпицентре этой борьбы, за поведением своей семьи, друзей и окружавших меня людей, пока не понял, что работа ума – это всего лишь часть моего эго независимо от того, насколько позитивны или негативны мои мысли.

Первым шагом в достижении состояния «не-ума» является сосредоточение внимания на специальной мантре. Мысленное напевное повторение мантры помогало мне на какое-то время очистить ум и сфокусироваться на основной идее, содержащейся в этой мантре.

Но этого было недостаточно. Я быстро осознал тот факт, что мой ум превратился в некое подобие механического устройства, закрытого и неспособного разглядеть что-либо за пределами проделываемого мною упражнения. В моей духовной практике чего-то недоставало. Мне понадобилось немало лет, чтобы понять, чего именно мне не хватало. Мне пришлось посетить все континенты и испробовать различные техники, дошедшие до нас со времен древних школ медитации. Я занимался с учителями различных духовных направлений, пока не обрел то, в чем нуждался.

Этот секрет – СЕРДЦЕ. Когда ум не связан с сердцем, повторяемая нами мантра не имеет силы.

Я прошел через разные стадии понимания процесса пробуждения. Если ум функционирует неверно, как я смогу достичь прогресса на своем пути поиска Бога? Следует ли мне выбрать путь самоотречения, отказавшись от всего, что связывает меня с этим миром? И не превратит ли меня недостаток комфорта, пост, воздержание и отказ от всех земных радостей в религиозного фанатика, обделенного жизнью? Не станет ли этот шаг актом насилия над собственным телом?

В течение долгого времени я пытался понять природу мысли. Слова св. Исаии Отшельника нашли отклик в моем сердце и моей душе. Этот мистик, живший в Скитской пустыни в Египте приблизительно в 370 году н. э., сказал, что, только придя к подлинному пониманию природы своих мыслей, мы сможем осознать те из них, которые наносят вред нашему уму и заставляют его лениться.

Для меня эти слова имели огромное значение, потому что мне приходилось ежедневно сталкиваться с этой проблемой. Несмотря на то что время, отведенное для медитации, увеличилось с одного до четырех, а затем и пяти часов, несмотря на удивительные часы, которые я проводил сидя в полной тишине, мне по-прежнему приходилось вытеснять мысли, одолевавшие мой ум. Периоды глубокой медитации чередовались с надоедавшими мыслями и воспоминаниями. Я отчаянно старался избавиться от них или контролировать их с помощью силы воли. Пару раз я представлял себе светоносный меч, разрушавший и уничтожавший любые возникшие мысли или воспоминания.

И все же интуитивно я чувствовал, что поступаю неправильно. Решение заключалось не в том, чтобы бороться с мыслями; эту проблему нельзя было решить насильственным путем. Разрушение мысли – это жестокое, агрессивное действие, по сути своей обладающее той же энергией, которая возникает при нападении и разрушении любого объекта.

Решение заключалось в трансформации энергии, которая скрывалась за моими мыслями, в отстраненном наблюдении, беспристрастности и открытом уме вместо попытки подавления и контроля над ними.

Мои годы поиска

Если ум не способен помочь мне воссоединиться с Бесконечным Духом, какой способ мне избрать в моем ревностном стремлении к пробуждению духа? Следует ли мне пойти путем имитации? Должен ли я сосредоточить свои усилия на воспроизведении пути Иисуса или пути Будды, Бабаджи и Йогананды?

Или, быть может, мне стоит сосредоточиться на выполнении упражнений Тибетских Мастеров или следовать примеру Святых Отцов и Матерей, мистиков, живших почти две тысячи лет назад в Египте, Сирии и Греции? Должен ли я следовать пути персидского мудреца Руми, осваивая оставленные им священные тексты, обучающие суфиев достижению состояния истинной любви к Богу?

Я знал, что самой главной целью было не поддаться на уловки своего эго, которое хотело, чтобы я идентифицировал себя с ним. Все годы поиска, медитации, чтения сотен духовных книг не имели бы никакого значения, если бы я оказался не в состоянии встретиться со своим эго, не пытаясь побороть его.

Суфийский мистик Руми людей, не следовавших никакому духовному пути, называл «незрелыми», или «поверхностными». «Зрелыми людьми», или «людьми сердца», он называл мистиков и тех, кто находился на пути Богоосознания.

Почему святой Августин учил нас обращать внимание на то, что происходит внутри нас, а не на то, что находится снаружи? Он говорил, что мы должны направлять свои побуждения внутрь, туда, где пылает свет ума.