Читаем Радужное тело и воскресение. Духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо полностью

Если сравнить подход евагрианской созерцательной траектории с подходом махаяны и дзогчен к потоку сознавания, учитывая очевидные различия в философском языке, который используют соответствующие авторы, поражает, что свидетельства, которые мы можем почерпнуть из текстов (всегда в границах того, что может сказать текст), показывают очень высокую степень близости. Однако это сходство не такое уж простое. Тип созерцательной практики, которую называют дзогчен, возникает из двух ветвей буддийской мысли: сутр Совершенства Мудрости (Праджняпарамиты) и связанных с ними шастр (трактатов-толкований) и ритуальных тантр, имеющих сильные связи с индийской религиозностью. В определённый момент тантрических практик стадий зарождения и завершения некоторые садхаки (практикующие тантру), похоже, столкнулись с парадоксом времени и бытия, парадоксом моментов сознавания и их мимолётности. На этом этапе должно было происходить своеобразное очищение, где идея о применении практики, которая, по существу, есть религиозно-магический ритуал с визуализациями и мантрами, нацеленный на обретение определённых сверхъестественных сил и эффектов, внезапно кажется не только бесполезной, но и непродуктивной. Мысль, которую так поразительно выражает Кит Доумен, по всей видимости, также посетила некоторых крайне чутких людей в Тибете VIII в.: неправильно «проституировать», предавая настоящий момент427 ради обретения «чего-то» в момент будущий. Поскольку настоящий момент – всё, что является из почвы сознавания и бытия, именно в этом преходящем ядре сознавания дóлжно искать «всё». Семя природы будды

(татхагатагарбха) следует созерцательно видеть в сердце преходящего момента сознания, который медитирующий встречает как поток – а не как вечное метафизическое «нечто», лежащее в основе прочих вещей. Таков реальный смысл нихсвабхавы
– слова, которое во многих англоязычных переводах буддийской литературы неуклюже передают как no self nature («бессамостная природа»).

Что крайне интересно в этом буддийском взгляде, так это то, насколько тесно он сближается с созерцательной увлечённостью христиан одним стихом (3:10) из Послания к Ефесянам: «многоразличная (polypoikilos) премудрость Божия». Значение слова polypoikilos

– «разноцветный, различный, многообразный, многоформенный», и в контексте этого Послания оно означает, что «мудрость Бога явила себя во Христе, чтобы меняться сверх меры и путём, который превосходит всё прежнее знание»428. Как крошечная, маргинальная христианская община I в. могла делать такое сильное утверждение, если только они не смогли увидеть и постичь реальность, что коренным образом подрывала как обыденное мышление людей, суетившихся в этом огромном (численность населения Эфеса в I веке оценивают в 250 тысяч человек) портовом городе, так и философские заявления платоников, стоиков и других мыслителей того времени? Похоже, они утверждают, что творческая премудрость божества, вошедшего в сферу людей через Иисуса Христа, позволяет им видеть реальность совершенно иначе и фактически иметь доступ к такому опыту реальности. Поэтому в 1 Петр. 4:10 это «множество» (poikilos) благодати Божьей есть нечто распределённое и принятое среди них. В этом тексте говорится о «харизмах» – сверхъестественных дарах Святого Духа, которые отличали образ жизни и молитвы христиан I в. Иначе говоря, когда человек соприкасается с реальностью в её ежесекундной воплощённой непосредственности, мгновение обнажается, чтобы раскрыть множество замечательных свойств, которые преображают человеческую жизнь, сознание, решения, рассудок, поступки. Перенесёмся вперёд и посмотрим, что более двенадцати веков спустя скажет Лонгченпа, и мы начнём понимать условия, в которых стала возможной подлинная встреча двух совершенно различных религиозных культур.

Обращаясь к Евагрию Понтийскому, мы находим, что этот стих Послания к Ефесянам (3:10) семнадцать раз повторяется в его самой эзотерической работе Kephalaia Gnosticа, написанной, чтобы помочь продвинутым созерцателям совершенствовать своё сознательное внимание в египетских скитах конца IV в. Преемственность христианских созерцателей-пустынников на востоке от Египта сохраняют псевдо-Макарий, Авраам Кашкарский, Исаак Сирин, Бабай Великий, Иосиф Хаззайя, Филоксен Маббугский, Иоанн Дальятский и многие другие, работы которых теперь хранятся в виде ветхих рукописей на сирийском, арабском, армянском и согдийском языках. Наконец, мы подходим к порогу Китая династии Тан, где в VII и VIII вв. происходят встречи буддизма с христианством, плодом которых стали работы монаха-святителя Цзинцзина, такие как «Сутра об обретении покоя и радости».

Перейти на страницу:

Все книги серии Самадхи (Ганга-Ориенталия)

Похожие книги

12 христианских верований, которые могут свести с ума
12 христианских верований, которые могут свести с ума

В христианской среде бытует ряд убеждений, которые иначе как псевдоверованиями назвать нельзя. Эти «верования» наносят непоправимый вред духовному и душевному здоровью христиан. Авторы — профессиональные психологи — не побоялись поднять эту тему и, основываясь на Священном Писании, разоблачают вредоносные суеверия.Др. Генри Клауд и др. Джон Таунсенд — известные психологи, имеющие частную практику в Калифорнии, авторы многочисленных книг, среди которых «Брак: где проходит граница?», «Свидания: нужны ли границы?», «Дети: границы, границы…», «Фактор матери», «Надежные люди», «Как воспитать замечательного ребенка», «Не прячьтесь от любви».Полное или частичное воспроизведение настоящего издания каким–либо способом, включая электронные или механические носители, в том числе фотокопирование и запись на магнитный носитель, допускается только с письменного разрешения издательства «Триада».

Генри Клауд , Джон Таунсенд

Религия, религиозная литература / Психология / Прочая религиозная литература / Эзотерика / Образование и наука
Свет Валаама. От Андрея Первозванного до наших дней
Свет Валаама. От Андрея Первозванного до наших дней

История Валаамского монастыря неотделима от истории Руси-России. Как и наша Родина, монастырь не раз восставал из пепла и руин, возрождался духовно. Апостол Андрей Первозванный предсказал великое будущее Валааму, которое наступило с основанием и расцветом монашеской обители. Без сомнения, Валаам является неиссякаемым источником русской духовности и столпом Православия. Тысячи паломников ежегодно посещают этот удивительный уголок Русского Севера, заново возрожденный на исходе XX столетия. Автор книги известный писатель Н. М. Коняев рассказывает об истории Валаамской обители, о выдающихся подвижниках благочестия – настоятеле Валаамского монастыря игумене Дамаскине, святителе Игнатии (Брянчанинове), о Сергие и Германе Валаамских, основателях обители.

Николай Михайлович Коняев

Религия, религиозная литература
История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература
Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни
Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни

Святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 1815–1894) — богослов, публицист-проповедник. Он занимает особое место среди русских проповедников и святителей XIX века. Святитель видел свое служение Церкви Божией в подвиге духовно-литературного творчества. «Писать, — говорил он, — это служба Церкви нужная». Всю свою пастырскую деятельность он посвятил разъяснению пути истинно христианской жизни, основанной на духовной собранности. Феофан Затворник оставил огромное богословское наследие: труды по изъяснению слова Божия, переводные работы, сочинения по аскетике и психологии. Его творения поражают энциклопедической широтой и разнообразием богословских интересов. В книгу вошли письма, которые объединяет общая тема — вопросы веры. Святитель, отвечая на вопросы своих корреспондентов, говорит о догматах Православной Церкви и ересях, о неложном духовном восхождении и возможных искушениях, о Втором Пришествии Христа и о всеобщем воскресении. Письма святителя Феофана — неиссякаемый источник назидания и духовной пользы, они возводят читателя в познание истины и утверждают в вере.

Феофан Затворник

Религия, религиозная литература