Россия. Путь к Просвещению. Том 2

Аргумент от естественной иерархии указывал на природную «лестницу», восходящую от неодушевленной материи к человеку. Неживая материя соединяет в себе физические элементы, но лишена чувствительности; растения чувствительны к окружающей природе, но не обладают способностью мыслить; животные обладают чувствительностью и способностью мыслить, но не в той степени, как у человека. Человеческие тела, разлагаясь, превращаются в неживую материю, но у человека есть надежда на духовное бессмертие, что ставит его выше других животных. Неживая материя и животные неспособны к самосовершенствованию. Поскольку человек имеет понятие о самосовершенствовании, он не сводится только к физическому телу: подобно тому, как умственные силы человека превосходят его телесность, так над человеком должно стоять существо еще более совершенное [Радищев 1949: 361–363]. Аргумент Радищева от природной иерархии не оригинален: это вариант аргумента о «цепи бытия», который можно найти в интерпретации биологии Аристотеля , предложенной неоплатониками и схоластами, которую впоследствии развили гуманисты эпохи Возрождения, например Пико делла Мирандола. Описывая высшие ступени естественной «лестницы», Радищев использовал классификацию из «Системы природы» Линнея (1735) и работ других натуралистов XVIII века. Рассказывая об иерархическом аргументе Радищева, Лапшин назвал его «телеологическим», поскольку он сводится к указанию на связь природы души с общей целесообразностью самосовершенствующейся природы [Лапшин 1907: xix].

Согласно аргументу от человеческой чувствительности, в человеке действует «сила», для которой тело является только «орудием», и эта сила не уничтожается после смерти тела, но существует вечно.

И понеже вообразить себе не можем, как сила какая-либо уничтожится, кольми паче нелепо есть воображать, что начало, в человеке действующее, что мыслящее его существо, что душа его уничтожиться долженствует, когда она есть сила, когда сила от органа отлична и не может быть его действие, то как вообразим ее уничтожение, уничтожение силы из всех на земли благолепнейшей, себя самою познающия, собою управляющия, в деяниях своих уподобляющийся силе творчей? Она ли может уничтожиться, когда ни единая пылинка, атом единый, не могут изыдти из пределов творения! [Радищев 1949: 364–365].

Иными словами, бессмертная душа должна существовать потому, что мы «чувствуем» или «ощущаем» ее необходимость и неуничтожимость. То, что Радищев называл аргументом от чувствительности, на самом деле было психологическим аргументом.

Приводя этот довод, Радищев критиковал Гельвеция за то, что тот не видит разницы между способностью мозга воспринимать ощущения и более высокой способностью мыслить, рассуждать, делать умозаключения. По мнению Радищева, мышление любого рода, особенно эстетическое и нравственное суждение, представляет собой интеллектуальную деятельность, на порядок более сложную, чем восприятие изображения или звука. Например, наш дар речи гораздо сложнее, чем способность издавать звуки, ведь звук – это колебание воздуха, а для использования речи необходимо кодировать и декодировать слышимые знаки. «Звук ознаменует слово, слово возбуждает идею», – писал Радищев [Радищев 1949: 370]. С помощью слов люди творят эстетические образы и совершают нравственный выбор, создавая произведения искусства, такие как «Энеида» или «Генриада», составляют своды законов, подобные «законоположению Ликургову». В целом Радищев утверждал, что наше психологическое стремление к бессмертию души проистекает не из обычных физических ощущений, а непосредственно из работы воображения и нравственной деятельности. Сила души может управлять нашим физическим поведением и даже, в некоторых случаях, исцелять физические болезни или преодолевать саму смерть.

Лапшин полагает, что аргументы в пользу бессмертия души Радищев заимствовал из «Идей к философии истории человечества» Гердера (1784) [Лапшин 1907: xxii–xxiv].

В конце третьей книги, в отрывке, который, как кажется, предвосхищает самоубийство Радищева, он утверждает, что душа может приказать телу прекратить существование: