Русский народный календарь в Прикамье. Праздники и обряды конца ХIХ – середины ХХ века. Часть IV. Местные праздники

18 августа [по старому стилю], в день Св. Мучеников Флора и Лавра, бывает после литургии крестный ход из собора к столбу, устроенному для иконы св. мучеников на соборной площади на полдень от собора, где по совершении молебна св. мученикам и после водосвятия обыкновенно бывает окропление святою водою обывательских лошадей»[387].

Приведённые примеры показывают лишь ряд вариантов локальных традиций и систем «крестиков» в юго-восточном Прикамье. Скорее всего, схожие варианты были характерны и для других поселений этого района. Сложные и многокомпонентные системы сакральных объектов, в том числе храмов, часовен и крестов, отмечены и в других регионах проживания русских, прежде всего, в районах северо-запада, Русского Севера, южной Вятки[388]. Выделение некоторых территорий обусловлено не только формированием отдельных ареалов распространения феномена, но и неравномерной изученностью сакрального ландшафта разных регионов России. Распространение развёрнутой системы часовен и крестов и в Пермском Прикамье характерно лишь для названных районов, даже на сопредельных юго-восточных территориях Прикамья подобные системы встречаются крайне редко, а в некоторых районах не отмечены совсем.

Каждый из региональных вариантов характеризуется определёнными особенностями. Традиции Пермского Прикамья отличает множественность причин и мотивов сооружения крестов и часовен; «обетный» характер их возведения в регионе не является доминирующим, как в некоторых районах Русского Севера[389]. Чрезвычайно разнообразной представляется и сама форма сакральных объектов юго-восточных районов Прикамья, в народной традиции формы объектов часто не дифференцировались, получая общее наименование «крестик». Доминирующей для района при этом следует считать форму открытой часовни. Для возведения крестов и часовен характерно использование различных пространственных локусов. В то же время все они включены в общую систему христианских культовых объектов, связаны с приходским православным храмом. Взаимодействие центра и периферии осуществлялось через систему крестных ходов и молебнов. Крестные ходы из сельских церквей в деревенские часовни совершались, как правило, во время престольных праздников. Крестные ходы и молебны у «крестиков» проводили ежегодно в праздник или день святого, которому был посвящён «крестик». Таким образом, все «крестики» были включены в праздничный круг поселения и его округи. Ежегодные или окказиональные крестные ходы и молебны у «крестиков» были обязательным явлением в функционировании объектов. Проводились они, за редким исключением, в весенне-летний период. Праздники, которым посвящались «крестики», приурочивались ко времени, когда важно было сохранить стабильность в хозяйственном и природном цикле.

Земледельческий характер юго-восточного Прикамья обусловил важность полевых «крестиков», у которых совершалось освящение семян при начале сева, проходили молебны о дожде и урожае. Особый статус и важность таких «крестиков» и молений неоднократно отмечали информаторы, указывая на необходимость проведения молебнов, «чтобы Бог дожжа дал», «чтоб градом не выщелкало», «чтоб озимь дал», «крестик для урожая».

К сожалению, следует констатировать, что в настоящее время в исследуемом регионе сложный и многокомпонентный сакральный ландшафт поселений полностью разрушен, лишь в некоторых сёлах сохранились храмы. Уже во время полевых исследований в 1990-е годы не удалось зафиксировать ни одного объекта-«крестика», о часовнях и крестах помнят лишь представители старшего поколения. В то же время в других регионах схожие системы сохранялись и продолжают функционировать в настоящее время[390].

Часовни, связанные с историческими событиями северо-восточного Прикамья

В районах северо-восточного Прикамья среди сакральных объектов, включённых в контекст местных праздников, отмечены часовни, посвящённые историческим событиям периода вхождения Северного Прикамья – Перми Великой – в состав Русского государства. Исторические, или мемориальные, часовни давно привлекли внимание исследователей, их описаниям посвящены несколько работ[391], поэтому в настоящем разделе ограничимся анализом их включённости в праздничную культуру местного социума.