Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – II

Чем же тогда является этот духовный или психический свидетель и какое он придает значение ощущению добра и зла, чувству истинного и ложного? Можно предположить, что одна из полезных сторон чувства греховности и порочности состоит в том, что оно помогает воплощенному существу осознать подлинную природу этого невежественного и бессознательного мира, понять реальность его зла и страдания и относительный характер его добра и счастья и отвернуться от него к тому, что абсолютно. Или же духовная польза этого чувства может заключаться в очищении природы, следуя побуждениям к добру и отвергая зло до тех пор, пока природа не станет готова осознать высшее благо, отвернуться от мира и устремиться к Богу или же, согласно буддийской этической доктрине, оно может помочь нам подготовиться к растворению невежественного эго-комплекса и избавлению от оков личности и страдания. Но также возникновение этого чувства может оказаться духовной необходимостью, свойственной самой эволюции, фактором, способствующим выходу существа за границы Неведения в истину божественного единства и приобщению его к эволюции божественного сознания и божественного существования. Ибо именно персонифицированная душа, психическое существо, настаивает – и намного сильнее, чем ум или жизнь, которые могут быть обращены как к добру, так и ко злу, – на подобном различении, хотя и понимаемом в более широком смысле, чем просто соблюдение моральных принципов. Именно душа в нас всегда обращается к Истине, Добру и Красоте, поскольку именно благодаря им она растет и развивается; всё остальное – их противоположности, – даже являясь необходимой частью опыта, должно быть в процессе духовного роста преодолено и оставлено позади. Основополагающая психическая сущность в нас наслаждается жизнью и всем переживаемым в ней, воспринимая ее как часть прогрессивного проявления духа, но сущностный принцип ее наслаждения жизнью заключается в обнаружении в каждом контакте и событии их тайного божественного смысла и сути, божественного промысла и намерения с тем, чтобы ум и жизнь смогли понять, как им превзойти Бессознательность и устремиться к духовному сознанию, превзойти разделение Неведения и устремиться к объединяющему сознанию и знанию. Именно для этого она пребывает в нас и от жизни к жизни следует своему всевозрастающему и настойчивому стремлению к Высшему; вместе с ростом души мы поднимаемся из тьмы в свет, из лжи в истину, из страдания – в ее собственную высшую и универсальную Ананду. Восприятие добра и зла душой может не совпадать с искусственными стандартами ума, но она обладает более глубокой проницательностью и точно распознаёт, что ведет к более высокому Свету, а что уводит от него. Да, действительно, как низший свет ниже добра и зла, так высший выше их; но это должно означать не бесстрастное согласие со всем или безразличное подчинение как добрым, так и злым побуждениям, а возможность проявления более высокого закона бытия, в котором эти понятия добра и зла становятся неуместны и теряют всякий смысл. Существует фундаментальный закон высшей Истины, превосходящий любые стандарты; существует высшее и универсальное Добро, исконное, неотъемлемое, самосущее, осведомленное о сокровенном «я», движимое им и внимающее ему, бесконечно пластичное в силу обладания совершенной пластичностью озаренного сознания высшего Бесконечного.