Смысл жизни человека: от истории к вечности

Уникальности совестного акта здесь нет места; совесть понимается как социально – педагогически обусловленный, разумный регулятор человеческих взаимоотношений, оцениваемых с позиций некоторых стандартных, принятых в данном месте и в данное время, правил и норм добропорядочного поведения. Совесть в утилитаристской трактовке, так же как в гедонической, не имеет абсолютного содержания, превращается в феномен не смысла жизни, а справедливости, сигнализируя о несоответствии ей чьего-либо поведения (поступка). Если, в рамках данной парадигмы, совесть рассматривать как нравственную основу всех форм поручительства (доверия, верности слову, обещанию, договору и т.п.), она, в принципе может быть заменена тщательно продуманной системой санкций за нарушение договорных обязательств, или становится ненужной в аспекте объективных социально-экономических, политических зависимостей людей (с вероломным коммерсантом никто не будет иметь дела, политика не переизберут на очередной срок и т.д). Совестные гарантии (немыслимые, в строгом смысле слова, так как совесть в принципе не обещает никаких благ) в отношениях взаимополезности людей имеют дополнительный, маскирующий или декоративный вид, «очеловечивающий» безличность операциональных отношений людей, их принципиальную бытийную фрагментарность: «Цельность в самоотдаче духу полезности возможна лишь при условии частичности в жизни духовной».746

Принцип совершенства (перфекционистская этика) кажется вполне совместимым с трактовкой совести как феномена нравственного смысла жизни: совесть, как «компас», указывает на «Добро», обозначая цель совершенствования и ориентируя на нее человека в каждом его поступке. Близок к пониманию совести и постулат перфекционизма, относительно сознания вечного несовершенства как условия совершенствования. Есть и существенные различия.

Во-первых, совестной акт конкретен и выходит за рамки чисто рассудочной деятельности: «Совесть не дает человеку никаких обобщений; эти обобщения человек придумывает сам. Совесть указывает человеку прежде всего и больше всего на единый, нравственно лучший исход из данного жизненного положения:

всеобщий рецепт совершенства извлекается из этого указания человеческим обобщающим рассудком».747 (В этом Ильин видел причину существования множества расходящихся друг с другом моральных теорий, не опирающихся на совестной акт).

Во-вторых, идеал совершенства в этике перфекционизма трактуется как должное, как то, к чему следует стремиться, что достойно такого устремления. Однако абсолютное начало нравственности, на которое указывает совесть, имманентно человеческой природе – сущему, а должное, напротив, может быть условно-договорным, исторически и культурно относительным. Таким образом, перфекционизм ориентирован, в основном, на выявление динамики нравственного опыта человека, движущегося к совершенству, а этика совести вскрывает этот опыт с точки зрения его метафизической целостности, «уже данности», которая нуждается в адекватной бытийной экспликации. Принципу совершенствования противостоит принцип нравственной конгениальности человека Универсуму. Его можно сформулировать так: «Задача человека – не совершенствование себя или мира, а принятие того, что уже всегда было в тебе и в нем, решение стать тем, что ты есть».

Метафизическая и экзистенциалистская трактовка совести как бытийного, а не бытового феномена смысла жизни, здесь совпадают: («Выбрать себя самого абсолютным образом», или «Рай в каждом из нас, затаен, вот он и теперь во мне кроется, и, захочу, завтра же настанет он для меня в самом деле и уже на всю мою жизнь»).748

Не переделывать мир, а слышать его весть, не стремиться к совершенству, а решиться быть им – таково отличительное требование этики совести.

Перфекционизм выносит цель жизни человека в сферу должного, где на роль идеала может быть назначено, в принципе, что угодно, и, часто, именно все, что угодно, только не само абсолютное. Напротив, понимание должного как возможного сущего, как абсолютного в сущем утверждает не только целостность, но и практичность нравственного опыта, сердцевиной которого является совестной акт. Совесть указывает на добро и обуславливает принципиальную возможность для человека решиться стать им самим, быть его партикулярным олицетворением. Если на уровне добропорядочности совесть акцентирует свои рестриктивные функции (нарушение норм и запретов проявляется как «угрызения совести»), то позитивный зов совести в полной мере обнаруживается на уровне моральной праведности, и здесь позволительно говорить о «чистой совести», которую А.Швейцер отрицал, имея в виду, наверное, бытовой план существования морали. (Конечно, как разум есть «мистика» для рассудка, так праведность есть «мистика» для добродетели, однако не пора ли перестать стесняться этого вполне этического понятия, в отличие от «святости» как религиозного понятия?).