Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Немало петиций в Синод ставили под сомнение легитимность съезда на том основании, что он не представлял общественное мнение епархии. Например, письмо от 10 августа, подписанное более чем 300 жителями Твери, призывало к возвращению Серафима в епархию[867]. Такая реакция может быть объяснена другим письмом. Собрание благочинных Старицы 30 июля в своем письме указывает, «единогласно постановлено, что настоящее постановление об архиепископе Серафиме сделано членами собрания от себя лично, а не от приходов, так как в приходах вопрос этот не обсуждался». Авторы письма утверждали, что вопрос о смещении Серафима обсуждался перед съездом только в трех приходах Старицы[868]. Вполне вероятно, что изгнание архиепископа стало большой неожиданностью для большей части епархии и особенно шокировало духовенство, которое уже жило в страхе перед беспокойным населением. Щочкин выражал опасение, что низложение архиерея лишь ухудшит ситуацию: «Но, кроме того, голосуя за удаление с кафедры своего Архипастыря, духовенство само рубит тот сук, на котором сидит. После этого, мирянин, возвратясь со съезда домой, примкнет к нему и псаломщик, станут явно голосить: „мы свергли Епископа, Архиерея, а с тобой, попом – и подавно справимся“»[869]. Другие письма, представленные в Синод группами мирян и священнослужителей в поддержку Серафима, содержали аналогичные опасения по поводу последствий съезда для отношений клириков и мирян, а их авторы утверждали, что изгнание епископа было неканоничным[870].

Нельзя сказать, что решения апрельского съезда в Твери были делом рук радикальных кругов, клерикальных или каких-либо иных. Будучи, безусловно, радикальным, съезд отразил приоритеты большой и разношерстной части тверского православного населения. Например, ясно, что низшее приходское духовенство, дьяконы и псаломщики, влияли на решения, но не доминировали на съезде, как утверждал Серафим. Собрание постановило, что приходским священнослужителям низшего звена, «особенно семейным», следует выплачивать бо́льшую плату за их службу, и рекомендовало распределять приходское вознаграждение в размере: «священник получает две части, штатный диакон 1½ части и псаломщик 1 часть»[871]. Это была бы гораздо более справедливая ставка по сравнению с предыдущим десятилетием, когда примерно три части шли священнику, одна – дьякону и половина – псаломщику[872]. Тем не менее это решение также подтвердило иерархические различия между различными чинами духовенства. Кроме того, в повестку дня съезда было включено такое предложение: «Постепенное уничтожение института диаконов там, где нет нужды в них»[873]. Эти решения не свидетельствуют о перевороте, совершенном низшим духовенством.

Изгнание съездом Серафима было принято многими мирянами, о чем свидетельствует отказ от поминовения архиепископа на литургии во многих приходах[874]. В мае Львову были адресованы два письма от жителей города Кашина в поддержку решений съезда, каждое из которых было подписано более чем сотней человек. Первая подпись в обоих письмах выражала неприязнь к сословным различиям: «Бывший мещанин г. Кашина, а ныне гражданин. И. Ешн.»; «Православному Христианину противно бывает, стоя в храме, слушать, когда Священнослужители по приказанию свыше публично морочат людей – провозглашая „во-первых помни господи святейший правительствующий синод“ во это время хочется плюнуть, а не молится. Затем „и Господина нашего преосвященнейшаго Архиепископа Тверского и Кашинского Серафима“. Пусть они молятся о своем господине в тайне, но не публично, дабы не смутить совесть верующих»[875]. В своем втором письме эти просители апеллировали к думской речи самого Львова: «[Вы высказались] против недостойных слуг правительства из чинов высшего духовенства, опозоривших своими действиями Церковь Православную. Просим обратить Ваше просвещенное внимание на следующий факт: вскоре после бывших в Москве съездов общегородской и общеземской организаций, Архиепископ Тверской и Кашинский Серафим позволил себе в Твери с церковной кафедры всенародно оскорбить как эти съезды, так и Государственную Думу, а в лице ее и Вас – члена Г. Думы»[876]. Эта петиция показывает, что тогдашняя политика и произведенная Львовым синодальная революция оказали влияние на религиозные взгляды некоторых православных христиан. Хотя съезд не выдвигал против Серафима обвинений в политической реакционности, которые, скорее всего, были беспочвенными, он явно присоединился к соборному движению, заменив большинство епархиальных управлений представительными собраниями, в которые должны были войти как представители духовенства, так и миряне. Враждебное отношение авторов петиции к сословным категориям также нашло отражение в повестке дня съезда, который предложил «участие духовенства во всяких учреждениях на правах одинаковых с другими гражданами», а также выступил за «отмену наград и привилегий для духовенства»[877]. Съезд четко сформулировал приоритеты значимой части православного населения Тверской епархии.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже