Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Детали тверской епархиальной революции убедительно свидетельствуют о том, что приходские священники не были пассивными жертвами народного восстания против духовенства, в результате которого реализовался бы лозунг «Вся власть приходу»[913]

. Стирание сословных границ через интеграцию мирян в социальные сети духовенства и сохранение целостности этих сетей было приоритетом тверских пастырей на протяжении десятилетий. Тверской епархиальный съезд в апреле 1917 года действовал в том же русле, хотя и гораздо более радикальными мерами, чем когда-либо прежде. План съезда о почти полной передаче власти над епархиальными ресурсами мирянам можно было считать адекватным ответом на серьезность ситуации. Это сочеталось со стратегией передачи апостольской власти соборному органу под надзором епископа без явного нарушения канонического права. Тверскому епархиальному совету удалось, по крайней мере временно, сохранить восставших мирян лояльными себе, отвечая на их требования и поддерживая их общение с церковью в целом. Хотя эта епархиальная революция в конечном итоге провалилась, она продемонстрировала важность того, что епархиальный съезд может быть местом соприкосновения вертикальной иерархии церкви и обширного горизонтального сообщества верующих.

Конечно, невозможно сказать, насколько тверское приходское духовенство сплотилось вокруг программы апрельского съезда. Активное участие делегатов-мирян явно повлияло на его программу. Тем не менее для сторонников пастырского движения конечной целью было размывание сословных границ посредством включения мирян в епархиальную сеть. Параллельные события в Москве свидетельствуют, что пастырское движение было движущей силой и других усилий по сборке церкви как общества, при сохранении ее канонических оснований.

<p>Москва</p>

Московский епархиальный съезд получил широкую общественную поддержку своего решения о смещении непопулярного митрополита Макария (Невского). Важную политическую поддержку он получил также от обер-прокурора Львова. Добившись успеха в борьбе с этим символом епископской коррупции, Московская епархия и ее руководство стали национальным центром церковной реформы. Их «епархиальная революция» привлекла ведущих деятелей православной интеллигенции, которые считали, что приходское духовенство и миряне должны играть более самостоятельную и активную роль в общественной жизни новой России. Они приступили к организации в июне 1917 года Всероссийского съезда духовенства и мирян – национального собрания представителей епархиальных съездов всей бывшей империи. Главной целью этого съезда стало создание нового демократического союза приходского духовенства и мирян, который своей солидарностью обновил бы церковь. Московский епархиальный переворот грозил подорвать авторитет епископата накануне Собора, который и собрался в Москве два месяца спустя. Тем не менее епархиальные руководители признали необходимость переговоров с иерархией о восстановлении канонической власти, чтобы сохранить единство церкви. Это было достигнуто путем всенародного избрания архиепископа Тихона (Беллавина) новым московским архипастырем – незадолго перед его же избранием на восстановленное патриаршество.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже