Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Епархиальная революция в Москве, хотя ее и затмил последовавший за ней Всероссийский церковный собор, оказала большое влияние на программу реформ этого собора. Цветков, Громогласов и другие представители Всероссийского съезда духовенства и мирян были включены в состав Предсоборного совета[970]. Этот орган, в который вошли представители епископата, духовенства и мирян, впервые собрался 6 мая. А 5 июля Синод утвердил Положение о созыве Поместного собора, которое повысило роль делегатов от мирян и приходского духовенства на соборе. По протоколу, разработанному Предсоборным присутствием 1906 года, эти делегаты должны были утверждаться своими епархиальными архиереями и выполнять чисто совещательные функции. Согласно же Положению, принятому Предсоборным советом, делегаты – не епископы должны были избираться исключительно епархиальными съездами и голосовать наравне с архиереями. Апостольская власть епископов охранялась посредством двухпалатной структуры, по которой Совещание епископов имело право вето на решения общего собрания собора[971]

. Верный духу примирения, в котором он был избран, Тихон поддержал эту атмосферу компромисса и после того, как в августе был избран председателем Собора[972]. Несмотря на напряженные дискуссии, делегаты стремились достичь соглашения по деталям церковной реформы. В том числе это касалось канонических вопросов включения духовенства и мирян в церковное управление. Епископ Челябинский Серафим, например, предположил, что каноническая власть архиереев может быть сохранена, если власть духовенства и мирян в епархиальном управлении будет считаться человеческой, а не богоданной[973]
. Окончательное постановление Собора заключалось в том, что отныне архиереи будут избираться духовенством и мирянами епархии из согласованного списка и управлять своими епархиями «при соборном содействии клира и мирян»[974].

Одним из самых значимых достижений Собора стало избрание Тихона на восстановленный престол Патриарха Московского и всея Руси. Это дало церкви окончательного арбитра в канонических вопросах. После нескольких туров голосования из 25 кандидатов на пост патриарха выделились три основных кандидата: Тихон, Арсений (Стадницкий) и Антоний (Храповицкий). Окончательное решение было принято не голосованием, а жребием. 5 ноября, на фоне уличных боев, когда Кремль уже был в руках большевиков, огромная толпа снова собралась внутри и вокруг храма Христа Спасителя, где имена трех последних кандидатов были помещены в шкатулку перед иконостасом. После продолжительной молитвы перед иконой Владимирской Божией Матери старец иеромонах Алексий вынул из шкатулки листок и передал его митрополиту Владимиру (Богоявленскому), который прочитал имя Тихона и пропел: «ἄξιος»[975]

. Был избран единый глава, который обеспечивал руководство церковью и ее единство в предстоящие годы гонений. Церковная «революция» 1917 года не только удержала каноническую структуру церковной власти, но и обеспечила внутри этой структуры пространство для голосов приходского духовенства и мирян. Патриаршество было восстановлено не как монархический или демократический институт, но как соборный. Высшим органом церковного управления был провозглашен Поместный собор «в составе епископов, клириков и мирян». «Патриарх вместе с органами церковного управления подотчетен Собору»[976]. План по созданию инклюзивной, соборной церкви в диалоге с современным миром не мог быть реализован при советской диктатуре, но послужил образцом для всего христианского мира. Этот Собор был самым важным православным собором за более чем тысячу лет и предвестником возрождения христианского консилиаризма в XX веке, который был подхвачен экуменическим движением и Вторым Ватиканским собором 1962–1965 годов[977]
.

<p>Заключение</p>

Организаторы епархиальных съездов 1917 года в Твери и Москве оказались лидерами движения за реформу церковного управления на базе соборности и инклюзивности. Акцент на «каноничности» преобразований оказался решающим фактором в движении церкви к реформе, а не к расколу. В начале XX века в России каноническое право было объектом внимательного изучения и толкования. Оно служило одновременно символом освобождения от угнетения и символом порядка перед лицом анархии. Деятельность Владимира Львова в Синоде с февраля по август 1917 года показала, что, пока церковь не организует свою собственную структуру власти, светская бюрократия продолжит влиять на понимание канонического права. В трудный межреволюционный период лидеры епархиальных съездов обратились к каноническому праву как к источнику церковного единства. Соответствующая риторика использовалась для того, чтобы приоритеты сторонников преобразований были признаны епископатом. Во многом это было обусловлено влиянием приходского духовенства, осознававшего необходимость церковного единства для выживания пастырей и их объединений.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже