Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Студенческие петиции, составленные как в отдельных семинариях, так и на межсеминарских собраниях, имели схожие черты. Типичными требованиями были смягчение дисциплины, более легкий доступ выпускников в университеты и общая секуляризация учебной программы, предполагавшая больший упор на современные языки, математику и естественные науки[373]. Тем не менее теология также была включена в желаемую учебную программу, что указывает на то, что просители продолжали определять семинарию как религиозную школу. Более того, многие типичные требования отражали приоритеты всего семинарского сообщества. К ним относилось право студентов создавать свои собственные общества взаимопомощи и восстановление доступа родителей студентов в педагогические советы[374]. Общим для всех петиций требованием было прекращение кастовой изоляции семинарии: «Поступление должно быть открыто для всех без ограничений по сословию или расовому происхождению»[375]. Устранение сословных критериев при зачислении было требованием в одной из первых межсеминарских петиций, составленной в Тамбове в 1901 году[376]. Первый общесеминарский съезд состоялся во Владимире в июне 1905 года. Присутствовали представители Астраханской, Владимирской, Вятской, Донской, Иркутской, Могилевской, Пермской, Саратовской и Тверской семинарий. Они также назвали «кастовую замкнутость» поводом для недовольства[377]. Хотя требование неограниченного доступа в семинарии не отражало непосредственный интерес просителей, оно объясняется их желанием возвысить достоинство своего сословия. В 1906 году в саратовском подпольном семинарском журнале высмеивалась зависимость приходского священника от мирян: «И сам ведь видишь, инда последние деньги выбиваешь у мужичка. А куда денешься… а там за Володьку в семинарии сколько надо, да вот кажись пальто у него обносилось… С мужиками бы поговорил и по душе бы, да куда тут, прямо считают за какого-то дармоеда, а не за человека»[378]. Даже семинаристы, решившие отказаться от церковного служения, продолжали идентифицировать себя с духовным сообществом своих родителей, и изоляция этого сообщества в некое паразитическое сословие воспринималась многими как унижение[379]. Право духовенства принимать и поддерживать студентов из других сословий было почти так же важно для протестующих семинаристов, как и их собственная свобода следовать светскому призванию. Оно возвышало бы их социальную идентичность, уже не связывая ее со служебной кастой. Интеграция сословий была желательна и с точки зрения пастырского движения, ведь она вовлекала мирян в сети духовенства не только в качестве бенефициаров, но и в качестве жертвователей.

<p>Требования реформ</p>

Наибольшую поддержку со стороны преподавателей и священнослужителей протестующие получили на финальном этапе петиционного движения, когда произошла общеимперская забастовка. 1 ноября 1905 года, еще до того, как студенты Московской семинарии присоединились к забастовке, охватившей к тому моменту уже около трети семинарий империи, ее администрация направила в Петербург делегацию в составе инспектора, двух священников и одного мирянина, чтобы призвать Синод пойти навстречу требованиям студентов, в частности касающимся расширения программы обучения и доступа в университеты[380]. К ним присоединились делегации других семинарий, которые также призвали к уступкам[381]. Делегация Тверской семинарии во главе с преподавателем истории Владимиром Колосовым была самой смелой. Она предложила реформировать устав семинарии 1884 года путем проведения общеимперского съезда преподавателей семинарий, избираемых тайным голосованием. Колосов также предлагал создать постоянную организацию – Съезд преподавателей семинарий и духовных училищ, которая будет служить общеимперским обществом взаимопомощи для участия в обновлении семинарской системы[382]. Синод отклонил предложение Колосова, но разрешил съезды внутри отдельных епархий. Родители студентов московской Вифанской семинарии предложили созвать конференцию преподавателей и духовенства для обсуждения ситуации. Синод санкционировал проведение такой конференции для всей епархии и обратился к родителям, которых он исключил из управления семинарией с 1884 года, с просьбой о помощи в прекращении забастовки[383]. Такое участие всего священнического сообщества в Москве и других местах позволило Синоду сохранить лицо, даже если он уступал требованиям забастовщиков, так как он мог утверждать, что «преобразование семинарий будет основано на признанных церковною властью началах, к выработке коих привлекаются лучшие педагогические силы духовного ведомства, а отнюдь не может быть следствием тех или иных пожеланий, высказанных незрелыми питомцами школы и притом с прямым отказом исполнять лежащие на них обязанности»[384]. 20 декабря император удовлетворил первое требование семинаристов, приказав министру просвещения разрешить их прием во все университеты империи[385]. Последовали и дальнейшие уступки.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже