Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Еще одна бомба взорвалась в Московской семинарии 29 мая во время визита митрополита Владимира. Небольшой взрыв произошел в туалете, никто не пострадал. Личность террориста установлена не была[411]. Однако к июню администрация семинарии выявила 19 студентов, которых подозревали в том, что они сыграли видную роль в апрельской забастовке. В свою защиту трое старших учеников заявили, что, взяв на себя руководство протестом, они предотвратили вспышку насилия. Действительно, закрытие семинарии лишило бы этих студентов шансов завершить образование. Следователь полиции и педсовет пришли к одному и тому же выводу, что взрывы были делом рук небольшого числа студентов, возможно с плохими оценками и без надежды на окончание учебы, которые хотели терроризировать администрацию семинарии, а также своих сокурсников с целью вызвать бойкот выпускных экзаменов[412]. На основании этих соображений педагогическое собрание вынесло сравнительно мягкий вердикт. Лишь трое учеников первых двух классов были отчислены за явное выражение солидарности с ЦК Всесеминарского союза. Двоих студентов лишили бесплатного проживания и питания, а остальным за поведение поставили на один балл ниже. Пяти старшекурсникам разрешили выпуститься[413]. Так совет отделил агрессивных радикалов от большинства учащихся, которые продолжали связывать свои интересы с семинарским сообществом.

Весна 1907 года ознаменовала конец скоординированных семинарских протестов по всей империи. В мае произошли взрывы в семинариях Нижнего Новгорода и Калуги, а рейды полиции выявили призыв ЦК бойкотировать выпускные экзамены во многих семинариях[414]. Однако бойкота не произошло. Последующие протесты семинаристов выражались в отдельных актах насилия, таких как смертельное ранение инспектора Саратовской семинарии в 1911 году[415]. В августе того же года полиция расследовала слухи о семинарском съезде в Москве, но в конечном итоге пришла к выводу, что такого собрания не было[416]. Властям удалось выявить и арестовать или исключить из семинарий многих наиболее радикальных активистов. Впрочем, эти радикалы уже оторвали движение от семинарии и окружавшего ее священнического сообщества.

<p>Заключение</p>

Совместные усилия протестующих, преподавателей и приходского духовенства в 1905 году обеспечили усиление участия приходского духовенства в управлении семинариями и бо́льшую интеллектуальную свободу внутри семинарской системы. Однако развить этот успех им не удалось. Предложение тверской делегации 1905 года о создании общеимперской площадки для интеллектуального и финансового сотрудничества было отвергнуто Синодом, несмотря на обещание Колосова, что съезд семинарских учителей будет избегать политической активности, а свобода семинарских объединений ограничится епархиальным уровнем. Учителя светских школ позже проводили межгубернские собрания, такие как съезд Учительского союза, состоявшийся в Москве в марте 1907 года, на котором присутствовало 45 делегатов из 9 губерний, включая Тверскую. Однако солидарность с левыми партиями, проявления которой позволяли себе делегаты, препятствовала полноценному сотрудничеству между семинариями и союзом[417]. Вне контекста беспорядков преподаватели семинарий не хотели или не могли требовать от властей больших уступок. Ужесточение Синодом цензуры духовной печати в ноябре 1906 года не вызвало существенного недовольства со стороны приходского духовенства и семинарий[418]. Назначенные епископами ректоры, будучи монашествующими, сыграли важную роль в пресечении неповиновения Синоду. Приходское духовенство в целом было принуждено к молчанию ввиду надвигающейся угрозы лишения сана или заключения в монастырь. Также растущая популярность радикальных антирелигиозных политических партий сыграла важную роль во внутреннем расколе духовенства и его отчуждении от политически активных социальных групп, таких как светские учителя.

Осторожные перемены, последовавшие за бойкотами 1905 года, не повлекли за собой усиления влияния мирян на жизнь семинарий. Лишь очень немногие молодые люди из других сословий поступили в семинарии после того, как Синод в 1906 году отменил 10-процентное ограничение. Общий набор студентов из неклерикальных семей фактически упал с 19,3% в 1906 году до 15,3% в 1914‑м[419]. Индустриализация первых десятилетий XX века создала новые рабочие места и сделала профессию священника менее привлекательной с точки зрения материального вознаграждения. Несмотря на предоставление бесплатного образования бедным студентам, миряне в целом рассматривали семинарии просто как школы для подготовки служителей церкви. Прихожане иногда задавали вопросы своим священникам, почему их просят жертвовать на школы, которые, судя по всему, готовят радикалов, а не пастырей[420]. И все же семинария действительно способствовала развитию пастырского движения среди призванных к священству студентов, прививая им культуру взаимопомощи и стремление включать мирян в социальную миссию церкви.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже