Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Несмотря на то что с момента учреждения епархиальные женские школы были открыты для девочек всех сословий, они, как правило, обучали детей духовенства, которые обычно находили работу в качестве служителей церкви. Это происходило в силу причин, описанных в предыдущей главе, по которым семинарии оставались строго клерикальными по своему социальному составу. Как и семинарии, епархиальные школы предлагали нуждающимся бесплатное образование и стипендии для покрытия расходов на питание и проживание. По сравнению с гимназическим образованием духовное было более ориентировано на гуманитарную составляющую, чем на математику и естественные науки[468]. В учебную программу входили: катехизис, русский и славянский языки, геометрия, физика, география, история, рукоделие и богослужебное пение. Преподавалась также педагогика, проводились практические занятия в церковно-приходской школе при учреждении. Из-за отсутствия в учебной программе танцев, рисования и современных иностранных языков после училища девушкам зачастую было непросто получить работу наставницы для детей в богатой семье – на этом рынке доминировали выпускницы институтов благородных девиц. В средних школах обычно преподавали выпускницы высших женских курсов. Как и семинаристы, епархиалки могли поступить на светские высшие учебные курсы только после сдачи вступительных экзаменов, основанных на программе гимназии. При этом очень немногие семьи священнослужителей могли позволить себе оплачивать проживание и питание дочерей в тех городах, где действовали такие курсы. Выпускницы шестилетнего курса обучения в епархиальной женской школе получали звание «учителя», дающее им право преподавать в начальных школах или приходских школах, что было одновременно и невыгодно, и непрестижно[469]. Иносословным родителям такая перспектива жизненного пути дочерей не казалась привлекательной. В 1903 году из 819 учениц двух московских епархиальных женских училищ лишь 78 не были выходцами из духовного сословия; из 433 учащихся одной тверской епархиальной школы 26 не относились к этому сословию. В 1903 году из 20 178 учениц епархиальных школ по всей империи – только 1812 были неклерикальными[470]. То, что женщины из духовного сословия стали работать в начальных школах, значительно поддержало систему приходских школ церкви.

Епархиальные женские училища начали обучать дочерей священнослужителей педагогике примерно в то же время, когда в 1871 году Министерство просвещения разрешило незамужним женщинам преподавать в начальных и средних школах. Согласно отчетам современников, патриархальное крестьянство нередко воспринимало учительниц с городским образованием как культурно чуждых и относилось к ним с подозрением[471]. Кристина Руан указывает, что такого рода отчеты обычно писали учителя и администраторы – мужчины, у которых была мотивация бросить тень на профессиональную компетентность своих более образованных коллег-женщин, с которыми им приходилось конкурировать за рабочие места. На самом деле, утверждает Руан, крестьяне часто воспринимали своих учительниц как стариц, мудрых безбрачных женщин, которые традиционно были воспитательницами детей, а также духовными наставницами[472]. Однако ни одна из этих характеристик неприменима к женщинам-педагогам из духовного сословия, многие из которых были в родстве со священником или замужем за священником, руководившим приходской школой[473]. Матушка – жена священника – и ее дочери были ближе к приходу, чем барышня в министерском училище – как правило, дочь дворянина или государственного служащего[474]. Исходя из того, что мы знаем об активности учительниц, которые вели, например, бесплатные курсы грамотности для взрослых, можно предположить, что эти женщины часто были не только педагогами, но и авторитетными людьми прихода[475]. Например, в отчете приходской школы Московского уезда за 1904 год описываются занятия по чтению, письму и арифметике, которые священник, его жена и еще одна учительница проводили по воскресеньям в школьном доме для 106 женщин. Там же рассказывается об усилиях удержать этих учениц вопреки суровым условиям сельской жизни: «Из 26 выбывших три вышли замуж и поэтому оставили школу, из остальных одни оставили школу по домашним обстоятельствам, другие по своей малоуспешности, несмотря на старания преподающих удержать их»[476]. Система приходских школ стала важным источником как жизненного обеспечения для женщин из духовного сословия, так и базового образования для православных женщин в целом.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже