Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Женский контингент преподавателей становился все более важным для сети приходских школ в течение первых двух десятилетий XX века. В 1903 году в 44 000 приходских школ преподавали 18 964 женщины и 25 094 нерукоположенных мужчины[477]. К 1914 году женщины-учителя составляли большинство: 28 944 женщины против 18 328 мужчин-мирян преподавали в 37 528 приходских школах по всей империи[478]. Такое увеличение числа учителей-женщин, возможно, объясняется сокращением государственного финансирования приходских школ после 1906 года, что побудило значительную часть менее постоянных учителей-мужчин искать работу в другом месте[479]. В то время как мужчины могли стать священниками или вообще оставить церковную службу, женщины по-прежнему рассчитывали на церковно-приходскую школу как надежный источник дохода. Женщины духовного звания пополнили преподавательский состав и в светских школах, внесли свой вклад в жизнь других слоев общества. Прошение дьякона о финансовой помощи для своего сына – тверского семинариста – в 1916 году наглядно показывает, как сети поддержки духовенства помогали обеспечивать образование дочерям даже самых бедных священнослужителей и предлагали им разнообразные возможности для работы. У этого дьякона было восемь дочерей, но годовой доход составлял всего 350 рублей: «Елизавета, 28 лет, преподает в московской городской школе… Валентина, 20 лет, руководит приютом для беженцев в городе Астрахани. Павла, 18 лет, преподает в Инальцевской земской школе… Елена, 10 лет, учится в первом классе Калязинской частной женской гимназии за счет родителей. Александра, 9 лет, учится в церковно-приходской школе. Мария, 6 лет, Тамара, 5 лет, и Ольга, 2 года, остаются дома с родителями»[480].

<p>Церковно-приходское школьное сообщество</p>

Проект церковно-приходской школы стал успешным во многом благодаря участию прихожан. Синодальный журнал «Церковный вестник» подсчитал в 1909 году, что нерегулярные добровольные пожертвования составили половину общего совокупного дохода приходских школ за текущий год[481]. Необходимостью активного вовлечения мирян в финансовую поддержку школ можно частично объяснить те огромные усилия, которые в них вкладывали священники и их семьи. Священники и даже псаломщики нередко жертвовали личные деньги на питание и книги для учеников[482]. Чтобы компенсировать нехватку финансирования, советы духовных школ иногда взимали налоги с доходов, которые клирики получали от педагогической работы вне приходской школьной системы[483]. Так, в 1904 году Вышневолоцкое уездное отделение Тверского епархиального училищного совета ввело налог на доходы, которые 12 местных псаломщиков получали от преподавания в светских школах. На эти деньги удалось обеспечить страховку одного школьного здания и нанять дополнительного учителя[484]. Помимо материальных жертв такого рода, клирики посвящали свое время занятиям, выходящим за рамки программы приходской школы, таким как курсы грамотности для взрослых, публичные чтения и ремесленные мастерские. «Особое усердие и полезные труды на пользу церковно-приходских школ» и «усердный труд по благоустройству церковно-приходской школы» были среди наиболее частых похвал, упоминавшихся при представлении священнослужителей к наградам и повышении в должности[485]. Эти формулировки в наградных документах мотивировали на работу в школах лучше, чем любое словесное убеждение. Причем не только клириков, но и приходскую общину в целом.

Каким бы усердным ни был священник, выживание приходской школы всегда зависело от участия прихожан. В ходатайстве архиерею 1909 года о синодальной награде для своего пастыря прихожане бедной московской церкви объясняли успех своей приходской школы усилиями священника: «Его же усердием при храме нашем открыта церковно-приходская школа, которая вот уже почти 10 лет поддерживается на добываемые им средства от благотворителей»[486]. Как показывает это письмо, деятельность приходских школ зависела от таких «благотворительных пожертвований». Пожертвования в натуральной форме иногда были столь же важны, как и денежные, просто для поддержки преподавательского состава. Московский епархиальный инспектор приходских школ писал в отчете 1906 года об учительнице в отдаленном приходе, которая жила на жалованье в 16 рублей 66 копеек в месяц, половина из которых шла на содержание матери. Хотя священник время от времени давал ей деньги, она выживала за счет «деревенских продуктов», которые крестьяне предоставляли ей бесплатно[487]. При этом юридически прихожане не были обязаны вкладываться в свою приходскую школу[488]. Духовенство могло получить их поддержку только через вовлечение крестьянства в школьный проект как общее дело.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже