Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Идея расширения прав и возможностей прихода оказалась недостаточной для компромисса среди его самоназначенных защитников. 6 марта 1906 года, после революции и отставки Константина Победоносцева с поста обер-прокурора, Николай II созвал Предсоборное присутствие в Александро-Невской лавре. Этому органу было поручено подготовить Всероссийский церковный собор, который должен был пересмотреть синодальную систему церковного управления и, возможно, восстановить патриаршество. Четвертый отдел присутствия (из семи) рассматривал вопрос о приходской реформе. В этот отдел входили Папков и другие церковные ученые, но преобладали там представители приходского духовенства. Отдел подготовил предложение о разделении приходской собственности и финансов на три категории: церковь, причт и прихожане. Органы управления каждой должны были представлять собой отдельное юридическое лицо. Предполагалось, что третья категория будет управляться выборными органами прихожан и получит широкие полномочия в отношении приходской собственности и религиозного образования. Это компромиссное решение хотя вызвало разногласия на общем собрании Присутствия, но также и привлекло сторонников, в том числе некоторых иерархов, таких как будущий патриарх, а тогда архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский). Однако присутствие завершило свою работу в декабре, а Собор был отложен на неопределенный срок. Это позволило Синоду взять реформы под свой контроль. К сентябрю 1908 года был утвержден синодальный проект реформы, подготовленный внутренней комиссией, в которую не входили представители приходского духовенства. Суть его состояла в том, чтобы разделить приход на два образования, исключив юридическую автономию приходского духовенства (причта). Предполагалось, что прихожане будут управлять ограниченной сферой местных дел, но не будут иметь никакого отношения к «церковной собственности», которая останется в ведении Синода. Этот проект подвергся резкой критике со стороны Совета министров за мизерную роль, которую он отвел приходской общине, и в конечном итоге был отозван[591]. В последующие годы Дума также сформулировала ряд проектов реформ. Например, в 1911 году III Дума выделила 14 миллионов рублей на освобождение бедных мирян от бремени содержания духовенства. Однако при распределении среди многих обедневших приходов империи эта субсидия обеспечила лишь зарплату некоторым священникам в размере от 100 до 300 рублей в год, что не устраняло их зависимости от поддержки прихожан[592]. Синод систематически отвергал структурные реформы, предложенные Думой, бо́льшая часть которых предусматривала передачу контроля над приходской собственностью мирянам. Хотя в разработке этих предложений участвовали как епископы, так и священники, присутствовавшие в Думе, Синод расценил их «как незаконное, противоканоническое вмешательство в дело внутреннего управления Православной Церкви»[593]. Приходская реформа так и не вышла из тупика, в который была загнана своими сторонниками, конкурирующими между собой.

Приходской священнослужитель, часто оказывавшийся в стороне от обсуждения реформы, оставался главным активистом обновления приходской жизни на практическом уровне. В то время как различные группы интересов находили благотворительность и взаимопомощь внутри приходских общин полезными или идеологически привлекательными, именно пастырская деятельность приходского духовенства обеспечила, по терминологии Талала Асада, «санкционирующий дискурс» для этих действий как православных религиозных практик. Несмотря на хроническое вмешательство в приходскую жизнь конкурирующих интересантов – церкви, государства и образованного общества, эта работа все-таки осуществлялась. Восприятие всех этих влияний самими клириками было выражено в статье, опубликованной в московском епархиальном издании в 1906 году, где были изложены комментарии одного священника на пастырском собрании. Автор высоко оценил стоическую преданность приходского священника своему делу несмотря на эти вторжения: «В качестве причины упадка приходской жизни и недостаточного пастырского воздействия на пасомых одни указывают материальную необеспеченность духовенства, другие – давление светской власти; третьи упадок авторитета духовенства объясняют тем, что Епархиальное Начальство чересчур строго поступает с духовенством… На одном из летних собраний… какой-то псаломщик главнейшую причину упадка ц.-п. жизни видел даже в союзе церкви с государством… Однако более искренние и более вдумчивые решения указывают иные причины упадка приходской жизни и ослабления пастырского влияния на пасомых»[594]. Несмотря на провал приходской реформы на институциональном уровне, пастырская работа в конце XIX и начале XX века была сосредоточена на организации новых приходских ассоциаций, посредством которых можно было добиться сотрудничества мирян в управлении церковью как сообществом.

<p>Голоса из прихода</p>
Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже