Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Общества трезвости, возможно, были наиболее подходящей формой ассоциации, доступной священникам для укрепления своих приходских общин. Впервые священники начали открывать приходские общества трезвости в 1880‑е годы, но куда большую популярность они приобрели в начале XX века[608]. Общества трезвости находились под контролем Министерства внутренних дел в лице губернатора. Членство было открыто для людей, живущих на определенной территории: обычно это был приход, но иногда и целый город. Студентам, солдатам и бывшим преступникам было запрещено вступать в них. Также общества подлежали немедленному закрытию, если губернатор узнавал о критике государства со стороны его членов. Тем не менее это учреждение давало приходскому духовенству возможность обходить официальные ограничения на объединения, поскольку в обществе трезвости практически любая деятельность могла быть оправдана тем, что она представляет собой альтернативу пьянству. Члены могли участвовать в развлекательных мероприятиях, таких как игра в шахматы, бильярд, спектакли, концерты и публичные лекции с проецируемыми изображениями. Все это помогало восстановить приход как центр общественной жизни[609]. Организаторы сохранили религиозную направленность этих ассоциаций, включив в них богослужебное пение и крестные ходы, а также душепопечение в отношении прихожан, борющихся с алкоголизмом. В отчете о работе общества за 1906 год один тверской священник продемонстрировал особую чувствительность к алкогольной зависимости, признавая вероятность рецидивов: «На людей слабых духом, слабовольных (а таковы все алкоголики) заклятие действует слишком сильно; оно потрясает все их существо и, в случае неисполнения обета (что бывает нередко), весьма тяжело ложится на совесть, возлагает на нее страшный гнев. В Троице-Вязниковском обществе дело поставлено проще: „вступающий в общество трезвости должен выслушать молебен местночтимой „Иверской“ иконе Божией Матери. Во время молебна новопоступающие целуют св. икону, евангелие и крест, давая внутренний обет Богу“ (Устав, §6)»[610]. Таким образом, общества трезвости предоставили пастырям возможность сочетать религиозные практики с социальной активностью.

Выделение такой социальной проблемы, как алкоголизм, в качестве важного фокуса приходской активности позволило пастырям подчеркнуть личную ответственность прихожан друг перед другом. Помимо поддержки общих усилий по утверждению трезвости, членам было предложено спонсировать участие тех, кто был слишком беден, делая соответствующие взносы в общество. Один священник объяснил это так: «Каждый вступающий действительный член вносил в пользу Общества 1 руб. 20 коп., из коих 1 р. поступал на текущие расходы по Обществу, а 20 коп. отчислялось в особый капитал для вспомоществования особенно нуждающимся членам»[611]. Членам также было предложено расширить эту практику за пределы общества. Организация благотворительных пожертвований для бедных членов прихода в целом почти всегда входила в сферу деятельности местного общества трезвости. В 1906 году одно такое общество в Тверской епархии потратило 121,06 рубля на одежду, обувь, книги, домашний скот, продукты питания, похороны и бракосочетания для бедных прихожан[612]. Священник, организовавший это общество, подчеркивал, что такие пожертвования и членские взносы в целом были строго добровольны, во избежание обвинений в том, что это объединение существует для его выгоды, а не для общины. «Взимаемое пожертвование или членский взнос в пользу общества некоторыми из вступающих в общество трезвости принимается в качестве платы… [Иначе] возможно подозрение, что и самое общество учреждено для увеличения личных доходов священника»[613]. Многие из этих обществ трезвости, таким образом, напоминали епархиальные учреждения взаимопомощи самого духовенства. Пастыри включили благотворительность и взаимопомощь в эти ассоциации не только для того, чтобы обеспечить массовую поддержку общему стремлению к трезвости, но и для того, чтобы ввести эти практики в религиозную жизнь прихожан. К XX веку многие общества трезвости насчитывали более тысячи членов[614].

Хотя общества трезвости, приходские школы, хоры и братства помогали приходским священнослужителям включать взаимопомощь в религиозную практику, приходские объединения обычно организовывались ради конкретных целей, таких как образование или миссионерская работа. Благотворительная активность прихожан служила необходимым ресурсом. Несмотря на все свои недостатки, приходское попечительство оставалось лучшим институтом, доступным приходскому священнику для привития взаимопомощи как необходимой религиозной практики и важного направления приходской жизни.

<p>Приходское попечительство</p>
Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже