Стоицизм. Для тех, кто хочет все успеть

Быть добродетельным – значит быть свободным от аффектов и страстей, руководствоваться разумом, стремиться к мудрости, подчиняться законам природы и судьбе.

Идеалом человека для стоиков был мудрец, человек, обладающий разумом и добродетельный: такой человек по определению богат, потому как обладает главными ценностями мира. Соответственно, невежа и неуч, неспособный противостоять неразумным порывам, всегда беден. Причем промежуточных этапов нет: нельзя быть «чуть-чуть добродетельным» или «немножко подверженным страстям». В этом плане стоицизм достаточно строг: тот, кто встал на путь добродетели, но еще не овладел ею полностью, добродетельным считаться не может.

В стоической философии вещи, которые ничего не значат для достижения счастья и не являются добром или злом сами по себе, назывались «адиафора» («безразличное»). Например, золото или богатство как таковое с точки зрения стоицизма относились именно к этой категории, потому как не от них зависит счастье.

Аллегория добродетели. Гравюра. XVIII в.

Зло – это все то, что противоположно добродетели. А такие предметы, как сила, богатство, красота, власть – попросту нейтральны. Мудрец игнорирует их, а значит – становится независимым. Еще один важный момент: нейтральные вещи могут обратиться злом, если неверно их использовать. Например, золото или деньги нейтральны сами по себе; но если с их помощью осуществлять подкуп или шантаж, то они превращаются в орудие зла. Если с их помощью пытаться заставить человека сделать неправильный выбор, не соответствующий разуму и законам природы, они станут злом. Если красота соблазняет и толкает на аморальные поступки, она зло. Если же красота вдохновляет и способствует обретению мудрости, она будет добром. Если богатство дано нам судьбой, при этом никто не пострадал и не был обижен, оно имеет ценность и может быть признано благом. Если же оно «пролетело мимо нас», тем более не стоит огорчаться, ведь богатство, в котором отказала нам судьба, вообще не имеет ценности. Высокая должность сама по себе – не зло и не благо. Но если человек, занимающий эту должность, использует ее для помощи другим, для решения проблем, она становится благом.

УТОЧНЕНИЕ

Ценностями в системе стоиков называлось то, что способствует возможности увеличивать благо: силы, выносливость, здоровье.

Чувства, продолжали свою мысль стоики, в целом никак не влияют на ценность вещей. Следовательно, мудрец должен развивать в себе апатию. Но это не значит, что он должен превращаться в полностью бесчувственное бревно. Слово «апатия» можно примерно перевести с греческого как «отсутствие страсти», «отсутствие волнения». Нужно понять, в каких случаях наши чувства ни на что не повлияют, и стараться избавить себя от них. Например: скульптор создает статую, которой потом будут любоваться многие горожане. В процессе он испытывает радость творчества, вдохновение, счастье… Конечно, никто не запрещает художнику испытать все это. Перед нами – пример положительных чувств, способствующих творчеству. Но если, например, некий судья выносит решение, руководствуясь чувствами, – это уже плохо. Он должен опираться не на чувства, а на закон. В целом же нужно стремиться к тому, чтобы вещи не вызывали у нас особого душевного отклика: это наилучший способ понять их истинную ценность и обрести мудрость.

Интересно отношение стоиков к намерению. Оно ставится на первый план по отношению к поступку. То есть, оценивая произошедшее, мы должны смотреть не только на собственно поступок, но и на причины и намерения, вызвавшие его. Например: некто бросается спасать утопающего, и собравшиеся на берегу зеваки вдруг видят, как спасатель, доплыв до тонущего, бьет его по голове. Они начинают возмущаться; но потом выясняется, что человек, который тонул, начал с перепугу хватать за шею своего спасителя и тянуть его под воду. И по голове его ударили затем, чтобы слегка привести в чувство и вместо одного утопленника не было двух. То есть поступок спасателя не был продиктован дурным намерением, а значит, он является благом.

Самое приятное может сделаться самым неприятным, стоит только переступить меру.

Эпиктет

Должен ли философ-стоик сочувствовать больным, обездоленным, страдающим? Нет, отвечали представители стоицизма. Гораздо предпочтительнее в их отношении руководствоваться разумом: например, подумать о том, какие конкретные шаги можно предпринять, чтобы помочь. Сочувствие как таковое непродуктивно: пока я буду лить слезы сочувствия рядом с больным, время для оказания помощи может уйти! Еще один пример – врач-хирург. Чрезмерное сочувствие больному может помешать ему качественно сделать операцию.