Царство и священство

После рождения мощнейшего движения Реформации папство вновь оказалось на грани уничтожения, грозя похоронить вместе с собой всю Римо-католическую церковь. Лишь по инициативе Германского императора Карла V (1519–1556), с которым солидаризовались его племянник Испанский король Филипп II (1556–1598), Французский король Франциск II (1559–1560) и Португальский король

Жуан III Благочестивый (1521–1557) был созван и завершил после целого ряда приключений свою работу грандиозный Тридентский собор (1545–1563 гг.). Император и короли не ограничились ролью организаторов Собора, но требовали от Римской курии конкретных реформ. Помимо этого, Испанский король настаивал на недопущении каких-либо перемен в пользу протестантов и требовал формулирования официального католического вероучения. Дело в том, что за ненадобностью Римо-католическая церковь его не имела, в то время как протестанты использовали чрезвычайно популярный «Катехизис» своего идеолога Мартина Лютера (1483–1546). Можно смело сказать, что только титаническими усилиями католических монархов Римская церковь была спасена[446].

Аналогично обстояли дела и в других европейских государствах, где католицизм был практически вытеснен реформаторами. Лишь благодаря последовательным мероприятиям королей Польши Стефана Батория (1576–1586) и Сигизмунда III Ваза

(1587–1632) католицизм был реставрирован в этой стране. То же самое происходило и во Франции, где протестантизм был особенно силен. Однако благодаря личной приверженности короля Генриха IV (1589–1610) и королевы Марии Медичи (1600–1610) латинскому вероисповеданию, папство почти восстановило свои позиции в этой некогда крупнейшей и могущественной католической державе, Галликанскую церковь которой двумя столетиями ранее называли «старшей дочерью Римской церкви»[447].

Мы уже не говорим о случаях, когда папы полностью подчинялись государям по догматическим вопросам (!) и с легкостью уступали их требованиям. Ярким и едва ли положительным примером, уже упоминавшимся выше, можно назвать анафемы папой Адрианом I в адрес VII Вселенского Собора по приказу Карла Великого, хотя понтифик прекрасно знал, что требования короля обусловлены сугубо политическими причинами. Как известно, это произошло на Франкфуртском соборе 794 г.[448]

Весьма сомнительным выглядит и право Римского папы на диспензацию (акт, отменяющий действие канонов в отношении конкретных лиц), особенно когда речь заходит о правилах, отнесенных к jus divinum. Например, Христос напрямую и категорически запретил разводы, кроме случаев любодеяния одного из супругов (Мф. 5: 31, 32). Однако, согласно учению Римо-католической церкви имеет место масса исключений из общего правила. Хотя «в вопросе о нерасторжимости или расторжимости брака в Церкви не может иметь силу другая норма или практика, кроме той, что установлена Богом», латинские канонисты полагают, что было бы откровенным противоречием придерживаться крайних точек зрения и либо вообще не допускать разводов, либо попустительствовать им. Как заявил папа Пий XI

(1922–1939), Бог желает, чтобы закон нерасторжимости в некоторых случаях подлежал диспензации. И поэтому Церкви в лице понтифика как хранительнице и толковательнице «божественного закона» разрешается устанавливать диспензацию[449]. Разумеется, такую прерогативу Римского папы едва ли возможно принять в качестве безусловной истины, поскольку получается, что волеизъявление папы становится выше Бога.

Короче говоря, в течение всего времени существования христианской цивилизации в том виде, каком она была до революционных движений начала XX в., немало сделавших для ее разрушения, Римский папа никак не мог считаться признанным и действительным главой Западной церкви. Не может речь идти об этом и сегодня. Сторонники папской идеи нередко приводят тот довод, что при всех перипетиях идея Римского епископа как высшего органа церковной власти сохранилась, преодолев и конциляризм, и претензии западных императоров на участие в церковном управлении. Действительно, периодами главенство папы носило безусловный характер. Но столь же несомненно, что в иные времена папа либо делил свою власть с другими церковными органами (Вселенскими Соборами), либо руководство Западной церковью всецело находилось в крепких руках Западных императоров.

III. Патриарх