Университет. Руководство для владельца

Основная иерархическая ось во всяком учебном заведении – взаимодействие между студентами и преподавателями, – теми группами, для которых университет главным образом и существует. Университеты есть школы, посещаемые студентами, желающими получить знания от преподавателей (см. примеч. 1); аспиранты – это подмастерья, которые проходят обучение у мастеров; знания всех студентов оцениваются и удостоверяются более компетентными людьми. Несомненно, отношения между студентами и преподавателями не являются равными или демократичными, однако это не означает, что преподаватели подавляют студентов или произвольно упражняются в применении власти. Это не означает также игнорирования прав одних и необоснованно больших прав других. Иерархия предполагает господство определенных взглядов, причем в их основе не лежит мнение большинства.

Демократизацию университетов понимают по разному. Сюда входит вопрос о самоуправлении факультета или о прерогативах факультета и преподавателей по отношению к администрации и многое другое. В последнее время, особенно начиная с 1960-х годов, проблема демократии приобрела еще одно, к настоящему моменту общепризнанное значение: при разработке университетской политики следует обеспечивать больше властных полномочий для студентов, проходящих испытательный срок преподавателей и неакадемических работников. Наиболее яркий пример – принятое в 1969 г. преподавателями решение об организации отделения афро-американских исследований. В результате нажима студентов, захвата зданий и угроз факультет принял решение о вхождении в состав комитета по управлению отделением шести студентов, которые составили половину его членов. Трое из этих студентов должны были избираться Ассоциацией африканских и афро-американских студентов – студенческой политической организацией, в которую могли войти только чернокожие. Все студенты – члены комитета получили право голоса при назначении на постоянные штатные должности и заключении временных контрактов. Другими словами, черные студенты получили те же привилегии и имели те же обязанности, что и постоянные штатные сотрудники факультета (см. примеч. 2). В результате наступил кратковременный период хаоса. К счастью для нас, большинство членов факультета вскоре одумалось. В течение нескольких лет студентов лишили возможности решать такого рода недолжные задачи. В других институтах, и здесь и за границей, возвращение к здравомыслию заняло гораздо более длительное время.

В некоторых европейских университетах, где практика «равенства» была рождена событиями 1960-х годов, впоследствии были введены определенные ограничения. Полномочия принимать буквально все решения поначалу равномерно распределялись между студентами, преподавателями и сотрудниками (drittelparität), – и нередко при участии государства. Это оказало катастрофическое влияние на образование. Академические стандарты снизились, понимание миссии университета было утрачено. Много ранее я упоминал датский опыт, и здесь он снова может послужить примером. Датское правительство, желая усовершенствовать управление университетами, установило своего рода паритет в 1972 г. Через несколько лет многие из лучших исследовательских институтов утратили своих профессоров. Это особенно коснулось естественных наук, где был возможен и приветствовался уход на работу в промышленность.

Чрезмерная демократия – я имею в виду паритет, нечеткое разделение властных полномочий и сходные формы административного паралича – не может быть простой случайностью. Она возникает как понятная реакция на самонадеянность и злоупотребления властью со стороны власть имущих – администраторов, профессоров или министерских бюрократов. Другими словами, чрезмерная демократия может быть вызвана недостаточной демократией, – будучи движением от одной крайности к другой. Так бы я истолковал произошедшее в университетах Германии в 1960-е годы. Разумная иерархия не может означать отсутствие отчетности (см. седьмой принцип). Я не ставлю своей целью определить оптимальную меру университетской демократии. Моя мысль гораздо более проста: больше демократии – не значит лучше.

Второй принцип