Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Третий уровень развития сосредоточения ведёт в сферу видения-как-есть и мудрости. Будда объясняет, что здесь сосредоточенность служит целям ясного понимания, так что «чувства познаются, когда они возникают, присутствуют и уходят; восприятия познаются, когда они возникают, присутствуют и уходят; мысли познаются, когда они возникают, присутствуют и уходят» (Самадхи-сутта). Если сосредоточение неустойчиво, человек легко теряется в возникающих чувствах, восприятиях и мыслях. Мы принимаем их за свою самость, и нас уносит поток ассоциаций и реакций. Обратите внимание на глубокое различие, которое существует между осознанием мысли и погружением в мысль. Именно сила сосредоточения не позволяет проявляться загрязнениям, тогда мы можем отчётливо видеть, что происходит на самом деле.

Искоренение загрязнений

Четвёртый уровень развития сосредоточения ведёт к прекращению или искоренению загрязнений, высшей точки пути; это достигается благодаря сосредоточению на возникающих явлениях и исчезновению всех совокупностей. Такое сосредоточение служит развитию мудрости.

Кратковременное сосредоточение и поглощённость

На двух последних уровнях сосредоточения jhāna означает созерцание свойств явлений, а не просто пребывание в состоянии поглощённости. Эти практики прозрения, предполагающие видение рождения и гибели всех явлений, можно осуществлять как при помощи мгновенного сосредоточения (випассаны), так и при помощи медитативной поглощённости (джханы), которые составляют фундамент более глубокого исследования реальности. Саядо У Пандита сравнивал возможности этих двух методов. В состоянии мгновенного сосредоточения человек словно пересекает озеро вплавь; в состоянии поглощённости он переплывает озеро на лодке. Хотя оба метода позволяют достичь другого берега, путь оказывается быстрее и приятнее для тех, кто путешествует на лодке.

Однако в некоторых случаях, в силу особенностей конкретного человека и его склонности к состоянию глубокой поглощённости, переплыть на другой берег может быть проще, чем построить лодку. Когда вы хорошо умеете плавать, вам вполне может хватить сил, чтобы самостоятельно достичь окончательного пробуждения. В текстах такой путь называет «путём сухого видения-как-есть» – иначе говоря, это путь, который не предполагает овладения джханами. Однажды некто пришёл к группе монахов-архатов и спросил их, реализовали ли они джхану, состояние медитативной поглощённости. Монахи отвечали: «Мы – созерцатели, мы практикуем сухое видение-как-есть и достигли освобождения только посредством мудрости». Если вспомнить наш пример, то «сухим видением-как-есть», конечно, уместнее называть джхана-путешествие на лодке, тогда как путешествие вплавь можно назвать «сырым».

Одна форма практики не исключает другой

Когда вы узнаёте о различных формах практики и пытаетесь определить, какой метод лучше всего подходит вам, полезно помнить, что это не ситуация «или-или», одна форма практики не исключает другую. В разные периоды можно обращаться как к одному, так и к другому методу.

Когда я впервые посетил Индию и приступил к практике под руководством Муниндра-джи, первое время перед моим внутренним взором появлялось небольшое пятно света. Мой учитель тогда вернулся из Бирмы, где он обучал Дипа Ма, и, вероятно, он решил, что я обладаю способностью входить в состояние самадхи, и потому сказал, чтобы я сосредоточивался на этом свечении. В то время я не имел опыта интенсивной медитации, не обучался практике випассаны и не имел представления о том, как работать с препятствиями. Казалось, что я бьюсь головой о стену. Чем больше я пытался сосредоточиваться на свечении, тем больше раздражался и терял уверенность. Вскоре Муниндра-джи понял, в чём дело, и снова предложил мне вернуться к практике внимательности.

Когда я начал заниматься практикой випассаны, поначалу у меня совершенно не получалось сосредоточиваться; целый час я сидел и просто думал о разных вещах. Хотя я по-настоящему не занимался медитацией, такое времяпрепровождение было очень приятным, и час пролетал незаметно. Затем, когда я стал проявлять бóльшую внимательность и прилагать больше усилий, постепенно мне удалось научиться лучше распознавать препятствия, и мой ум стал меньше отвлекаться. Однако я всё же чувствовал, что практика даётся мне тяжело и приходится всё время следить за своим умом. Хотя я был глубоко привержен практике и не испытывал сомнений в ней, она доставляла мне мало радости.