Теперь перед нами встаёт вопрос: как можно сделать щедрость частью своей жизни, если являешься представителем суетливой, индивидуалистической культуры? Существует один, по моему опыту, достаточно эффективный способ – проявлять щедрость всякий раз, когда возникает такое побуждение. Если у меня возникает мысль о даре, будь то скромный жест или серьёзное вложение, я стараюсь осуществлять своё намерение, когда представляется удобный случай, а не игнорировать эту мысль и не сомневаться в себе («Следует ли это делать? Или не следует? Возможно, я покажусь навязчивым?»). Щедрые поступки приносят очевидную пользу человеку, которому они адресованы, однако также они полезны дающему как в момент их совершения, так и тогда, когда эти благоприятные поступки приносят свои кармические плоды. Одно из очевиднейших преимуществ щедрости состоит в том, что совершать щедрые поступки приятно. Всякий раз, когда мы отдаём что-либо другим людям, мы развиваем связанные со щедростью факторы метты и отречения; в такие моменты мы испытываем дружеские, любящие чувства по отношению к тому, кому адресован наш дар, и одновременно отрекаемся от обладания некой вещью. Если же регулярно размышлять над этим действием, практика щедрости также содействует и развитию мудрости. Будда часто начинает ряд взаимосвязанных наставлений с обсуждения щедрости, поскольку такое обсуждение радует и наполняет светом сердце, делая его открытым и восприимчивым для последующих наставлений об освобождении.
Второе утверждение, описывающее мирское правильное воззрение, – «Есть плод и результат хороших и дурных действий» – уже обсуждалось нами в контексте закона кармы. Однако невозможно переоценить значение этих наставлений – они гласят, что наши действия имеют последствия, что мы наследники и хозяева своих действий. Применение этого понимания на практике позволяет творчески подходить к своей жизни, понимая, что наши решения, а точнее, наши мотивы, определяют характер нашей жизни. Мы начинаем гораздо более ответственно относиться к своим поступкам, когда понимаем, что с ними сопряжены определённые последствия – как в настоящем, так и в будущем.
Ценно то, что Будда достаточно подробно разъясняет, какие действия являются неблагоприятными и ведут к страданию, а какие – благоприятными и ведут к счастью. Десять неблагоприятных действий таковы: убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, ложь, грубая речь, клевета, участие в бесполезных разговорах, алчность, недоброжелательность и неправильное воззрение. Десять благоприятных действий – это воздержание от перечисленных действий. Как благоприятные, так и неблагоприятные проявления вплетаются в следующие семь шагов Восьмеричного пути, которые мы будем рассматривать в дальнейших главах.
Далее о мирском правильном воззрении говорится так: «Есть этот мир и другой мир». Эти слова касаются перерождения и других планов существования. Многие люди, вероятно, на собственном опыте не сталкивались с явлениями, которые подтверждали бы эти представления, к тому же на Западе такие идеи не пользуются большой популярностью. Поэтому, возможно, непросто будет проникнуться смыслом этого фрагмента.
В моём случае потребовалось немало времени, чтобы я смог принять такую возможность. Я пришёл к практике Дхармы после изучения западной философии и поначалу абсолютно не верил ни в прошлые, ни в будущие жизни, ни в другие сферы существования. Однако со временем некоторые вещи помогли мне обрести открытость ума.
Во-первых, в ходе практики и изучения Дхармы – поскольку многое из того, чему учит Будда, отвечало моему личному опыту – я стал думать: если его учение настолько правдиво, возможно, следует с открытостью воспринимать то, что выходит за рамки моего понимания. Я стал обращаться к практике «добровольной отрешённости от неверия», предложенной поэтом Сэмюэлем Кольриджем[41]
. Оказалось, что мы можем привязываться к своему неверию так же, как привязываемся к вере.