Во-вторых, я познакомился с некоторыми учителями, к примеру, с Дипа Ма, которые могли сказать, опираясь на собственный опыт: «Да, это правда». Такие утверждения, конечно, никак не могут служить доказательством реальности перерождения, однако, в частности, глубокое доверие по отношению к Дипа Ма помогло мне более непредвзято взглянуть на эти возможности. Стоит сказать и о том, что в нашей первой программе по обучению преподавателей в Обществе медитации прозрения участвовал один молодой человек родом из Шри-Ланки, с которым я познакомился на его родине, когда он ещё был ребёнком. В возрасте примерно двух-трёх лет, когда он ещё не умел писать и читать, этот юноша неожиданно начал петь длинные, сложные буддийские сутты, при этом мелодии, которые он напевал, на Шри-Ланке нельзя было услышать. Когда он немного подрос и занялся медитацией, он стал вспоминать свои прошлые жизни, и в одной из них он был членом хора монахов, входивших в ближайшее окружение Буддхагхоши, великого буддийского комментатора V в. Он рассказал, что необычные песнопения, которые возникли в его уме, когда он был ещё совсем ребёнком, оказались связанными с практиками той жизни. Опять же, хотя эта история не может являться научным подтверждением существования прошлых жизней и перерождения, подобный опыт определённо даёт почву для интересных вопросов и возможностей.
Последним этапом на пути обретения открытости к этим представлениям, с которыми я не сталкивался на своём опыте, стали для меня медитативные прозрения – я всё полнее постигал нематериальную природу сознания. Когда мы начинаем осознавать опыт сознания как такового, мы получаем возможность интуитивно ощущать его вне зависимости от телесных ограничений.
Каждый человек формирует собственное отношение к наставлениям о перерождении и других сферах бытия, и здесь важно подчеркнуть, что пробуждение не зависит от убеждений. Однако сейчас, в ходе глобальной передачи традиции Дхармы с Востока на Запад, не стоит сходу отвергать всё, что не вписывается в рамки нашего ограниченного личного опыта, лучше сохранять открытость по отношению к этим и другим возможностям.
Смысл следующих слов о мирском правильном воззрении – «Есть мать и отец» – состоит не в том очевидном факте, что у каждого человека есть родители, а в том, что мы вступаем в особые кармические отношения с родителями, предполагающие определённую ответственность. На Западе, как, вероятно, и на Востоке, у людей нередко возникают сложности и проблемы в отношениях с родителями. Популярное учение Далай-ламы о том, что некогда все существа были или будут нашими матерями, не всегда способно пробудить в нас те же чувства, которые испытывает сам Далай-лама.
Тем не менее, каковы бы ни были наши нынешние отношения с родителями, Будда указывает, что мы находимся перед ними в кармическом долгу, поскольку они сделали великий дар, дали нам бесценное человеческое рождение. Он говорил, что лучший способ вернуть этот долг – тем или иным образом приобщить их к Дхамме или по меньшей мере попытаться заронить в их сознание семена этих идей. Это требует большого мастерства и чуткости, и в каждом конкретном случае этот процесс зависит от особенностей отношений с родителями.
При этом маловероятно, что открытая проповедь учения принесёт плоды. Основную роль в общении обычно играют не слова, которые мы говорим, а то, как мы их произносим. Если вам удаётся общаться с родителями открыто и с любовью, тогда вполне возможно поговорить о Дхамме, а возможно, даже дать какие-то советы относительно практики. Если общение идёт тяжело, в первую очередь стоит стремиться к тому, чтобы меньше оценивать своих родителей и принимать их такими, какие они есть.
За годы преподавания я много раз сталкивался с ситуациями, когда у практикующих были глубочайшие конфликты со своими родителями, иногда даже травмы, однако со временем, благодаря многолетней практике и большому терпению, такие отношения преображались, наполняясь искренней добротой и открытостью.
Подобные трудности характерны не только для нашего времени. Даже у Сарипутты, главного ученика Будды, по мудрости уступавшего только самому Пробуждённому, были трудные отношения с матерью. Сарипутта родился в семье брахмана, у него было три брата и три сестры. Все они в итоге стали монахами и монахинями и достигли архатства. Однако его мать упорно придерживалась уложений брахманов и с враждебностью относилась к Будде и его учению. Рассказывают, как однажды Сарипутта встретился со своей матерью, жившей в своём родном селении: