В первую очередь следует научиться замечать этот маскарад и распознавать возникающие сомнения. В сутте говорится: «Следует знать: „Во мне присутствует сомнение“». Проявляя бдительную внимательность к своим мыслям, мы начинаем лучше понимать, какие паттерны мышления являются для нас привычными, и точно подмечаем их: «Я не могу этого сделать» – форма сомнения. «Я делаю это неправильно» – форма сомнения. «Какой в этом смысл?» – форма сомнения.
Следующая часть наставления, где говорится, что следует замечать отсутствие сомнений, является не менее важной, однако часто её упускают из виду. Можно замечать отсутствие сомнений двумя способами. Во-первых, в моменты, когда всё идёт гладко, когда внимательность и сосредоточение относительно сильны и устойчивы, стоит замечать качество своего ума. Обратите внимание, что отсутствуют любые препятствия, включая сомнение. Как вы чувствуете себя в такие моменты?
Можно замечать отсутствие сомнений также и другим способом (который также применим и к другим препятствиям): следует особенно ясно осознавать моменты перехода из одного состояния ума в другое. К примеру, представьте, что вас обуревают сомнения, вы захвачены ими. В какой-то момент вы распознаёте это состояние и начинаете осознавать его. Тогда в свете вашей внимательности сомнения рано или поздно исчезнут. Ничто не длится вечно. Обратите внимание, как меняются ваши ощущения в момент, когда сомнения растворяются. Каково это – освободиться от сомнений, пусть всего на миг?
Выясните причину сомнений и способы их устранения
В дальнейших наставлениях этой сутты говорится, что следует выяснить причину возникающих сомнений, а также способы устранения уже возникших сомнений.
Будда указывал, что неразумное внимание – ближайшая причина возникновения сомнений:
Есть, бхиккху, вещи, которые составляют основу сомнения: часто проявлять бездумное внимание по отношению к ним – значит способствовать возникновению скрытого сомнения и усилению и развитию возникшего сомнения (Боджханга-саньютта) [2].
Существуют различные формы неразумного внимания. Одна из них – отсутствие бдительного внимания к тому,
Когда мы внимательно сосредоточиваемся на происходящем, мы можем быстрее распознавать возникающие мысли и не поддаваться их убедительным увещеваниям. Мы понимаем, что любое сомнение – лишь очередная изменчивая мысль, и не позволяем ему влиять на нас. Тогда можно вернуться к простоте настоящего – дыханию, шагам, к тому, что происходит здесь и сейчас. В такие моменты сомнение больше не имеет над нами власти.
Другим значительным проявлением неразумного внимания, порождающим сомнения, является неумение распознавать здоровые и нездоровые состояния. Без понимания таких состояний и их мудрого различения мы не способны победить силы жадности, отвращения и заблуждения. Без знания о том, что ведёт к счастью, а что – к страданию, невозможно выбраться из трясины множества неправильных действий, каждое из которых – плодородная почва для сомнения.
Приведём один пример, иллюстрирующий отсутствие различения между благоприятным и неблагоприятным: многие люди живут в убеждении, что путь к счастью – это погружение в чувственные удовольствия. С таким же успехом можно верить, что получится утолить жажду с помощью солёной воды; чем больше мы пьём, тем сильнее хотим пить. Если мы не понимаем различия между искусным и неискусным, мы будем совершать множество действий, которые либо не приводят к обещанным результатам, либо вредят нам самим и окружающим людям. Это, в свою очередь, приводит к сомнениям и растерянности относительно смысла нашей практики и жизни.
Отсюда следует неочевидная рекомендация: лучше совершить неискусное действие, зная о том, что оно неискусно, чем совершить его, не зная об этом. Если мы решаемся совершить некое действие, хотя и знаем о его неискусности, сохраняются семена мудрости, которые в дальнейшем могут способствовать отказу от него.