Будда прав, а Фрейд – нет. Современная нейрофизиология и древние психотехники для победы над депрессией, тревогой и эмоциональным выгоранием

Первой адаптацией метода Будды стало MBSR – Mindfulness-based Stress Reduction, снижение стресса на базе осознанности. Стресс – это форма страдания, которую легче всего прекратить техниками майндфулнесс. И ко-гда оно прекращается, открываются те самые возможности организма, которые создала для нас эволюция, – выносливость, активность, стрессоустойчивость. Эта энергия всегда была с нами, просто страдание создавало иллюзию ее недоступности и даже приводило к физиологическому хроническому стрессу! Но первично, как оказывается, проблема была в неправильном восприятии реальности. Стрессующие офисные служащие воспринимали свою работу как излишне страдательную во множестве аспектов, слишком привязывались к плохому – отсюда и стресс. Как только техника осознанности налаживает адекватное отношение к реальности, стресс прекращается и возникает обильная психическая энергия.

Что такое субъективная энергия? Конечно, это не углеводы и не АТФ. Это некая внутренняя готовность потратить силы и время на какое-то дело. Думая о том, что следует делать в ближайшее время, и не находя объективных причин для отказа, наш мозг опрашивает какую-то подсистему, и та выдает либо «Да, мы можем это сделать», либо «Нет, мы устали». Как ощущается усталость, если глубоко промедитировать ее? Каждый, кто дойдет до определенной остроты внутреннего взгляда, распознает такую усталость в качестве страдания, привязанного к обдумываемой деятельности: «Если я буду работать еще час, мне это, похоже, будет очень неприятно». Поэтому совершенно закономерно, что техника, прекращающая страдание, дает ощущение энергии. Вот что пишут мои студенты в отзывах.

«Шесть дней медитации, затем день ретрита – и я чувствую себя способной переделать просто горы домашней работы, которую постоянно откладывала из-за, как мне казалось, лени и усталости. Это действительно было иллюзорное страдание и самовнушение: что делать такую работу неприятно, значит скучно: „Я устала, отстаньте все от меня”. Сейчас, конечно, ничего переделывать не буду, согласно рекомендациям, а буду нарабатывать привычку регулярно медитировать».

«Я клерк. Раньше работал по восемь часов в день и уходил домой в унынии. Дома сидел на диване, вяло просматривая сериалы. Сейчас (после короткого курса и 7 месяцев самостоятельной регулярной практики) работаю по 9–10 часов. Это мое осознанное решение, потому что работа стала в кайф и платят больше. Работаю в таком режиме несколько месяцев и не замечаю признаков утомления. В конце дня бодр, весел, есть силы играть с детьми или побегать по парку».

«Очевидно же, что это никакая не усталость, а спрятанное страдание! Ведь предложи мне кто после „тяжелого” рабочего дня поехать на Бали – сразу бы побежала собирать вещи, а затем с радостью выдержала утомительную дорогу с бессонными ночами и несколькими пересадками».

Когда человек осваивает осознанность, то происходит смена приоритетов: неприятные дела перестают быть таковыми (страдание-то снято). С другой стороны, то, что раньше казалось увлекательным по сравнению с ними (те же мобильные игры или пирожные), более не так интересно. Надоедают алкоголь и развлечения в клубах – конечно же, не потому, что человек стал унылым, а, наоборот, потому что отсохло и отвалилось страдание, связанное, к примеру, с работой или уходом за больными родителями. Неприятное, но важное стало менее неприятным. Одновременно открылась часть страдания, связанная с пустыми дофаминовыми развлечениями. Конечно, человек стал более бодр и весел!