Что касается поиска смысла жизни, он становится не важен, когда привыкаешь к принципу взаимозависимого возникновения: не так значим смысл, как причина, по который ты живешь, а другие – нет. Мы живем не для чего-то, а потому что родились и еще не умерли. И это хорошо.
По поводу личностного роста… Личности нет, а рост есть. Мощный. Это связано с тем, что личность все более предстает как поток непрерывно изменяющихся дхамм. В соответствии с теорией глобального пространства и с учением Будды, личность каждое мгновение возникает и исчезает. Чем больше это знание открывается внутри себя, тем более зрелой и сильной становится личность, ведь тем меньше она цепляется за то, что не может удержать!
Неуверенность в себе и проблемы с принятием себя просто исчезают, ведь опять-таки нет никакого «себя». Практикуйте медитацию принятия – это медитация на смерть и непривлекательность. Она неоднократно описывается в канонических текстах. Может показаться парадоксальным, но такая медитация не развивает отвращение к телу, но прекращает как отвращение, так и любые другие телесные привязанности, в том числе привязанность к идее непривлекательности и даже неуспешности в целом. Одновременно вы начнете понимать, что у других людей тоже нет никакого «себя» – это развивает сострадание и эмпатию на очень глубоком уровне. Настолько глубоком, что это может быть принято за чтение чужих мыслей!
Техники осознанности – очень новая для науки тема. Клинические исследования достаточного уровня и качества стали появляться в большом количестве только в 2015–2020-х годах. Ранее клинический эффект майндфулнесс был замылен, потому что в некоторых работах изучались все медитации скопом, а не только осознанность; в других недостаточно хорошо соблюдалась рандомизация и контроль. Поэтому научно-популярной литературы на эту тему пока очень мало.
Исторически буддийская осознанность и особенно поглощенность (самадхи) была и продолжает быть широко используема в разных мистических течениях и сектах, что распространяет на нее незаслуженно негативный ореол. Старайтесь избегать эзотерической литературы – литературы, в которой основываются на антинаучных принципах и тайном знании. Сама техника в ней может быть дана правильно, но ее благотворный эффект там приписывают мистическим сущностям, богам и процессам, а это в конечном счете создаст привязанности и рано или поздно помешает вашему прогрессу.
Практикуйте самостоятельно, попробуйте найти учителя или отправьтесь на десятидневный ретрит осознанности – такие проводят и в России. Даже без знания теории он заменит вам хороший месячный отдых, а с той информацией, которую вы почерпнули из этой книги, ретрит станет мощнейшим инструментом тотального устранения загрязнений ума.
Разобраться в медитациях поможет классическая тхеравадинская литература. Принадлежность автора к южному буддизму (сейчас это только школа Тхеравада) в высокой степени гарантирует, что в книге нет мистики и эзотерики, а присутствует открытое, проверенное опытным путем знание, восходящее к оригинальным речам Будды. Если это уважаемый опытный учитель, то его слова, скорее всего, отражают реально пережитый опыт просветления и создают тот особый стиль изложения, который сам по себе вызывает приятные ощущения и рождает искреннее желание практиковать осознанность самому.
Гунаратана – монах в традиции Тхеравады. Родом из Шри-Ланки, он два десятилетия работал буддийским миссионером в Индии, а затем переехал в этой же специальности в США, где получил степень доктора философии, вел курсы буддизма в различных университетах, а затем открыл ретритный центр.
Книги бханте Гунаратаны, помимо мощного ощущения благодати, присущего всем просветленным мастерам, отличает взвешенный и рациональный подход, который есть у хороших бизнес-коучей. Иногда читаешь его, и кажется, будто так же мог писать Бодо Шефер – без мистики, с искреннем желанием счастья читателю в его обычной жизни.
Книга «Восемь внимательных шагов к счастью», вышедшая в 2001 году, будто бы предвосхищает открытия в нейрофизиологии, сделанные на десять лет позже, и выводы из них. Например, дофаминовое счастье в ней описано как короткие пики, которые именно что одновременно, моментально вызывают более продолжительное страдание. Медитацию любящей доброты предлагается выполнять не после, а перед каждой сессией осознанности (что соответствует главным функциям поясной коры). Очень емко и образно описано, почему осознанность уничтожает именно страдательные мысли, а другие виды мыслей не затрагивает.
Также у бханте в книге есть мысли по поводу работы и карьеры, которые смело можно назвать буддийским бизнес-коучингом, рецептом успешности.
1. Внимательно наблюдать за объектами своей работы. Сам факт наблюдения прекратит любую скуку и раздражение.
2. Тренировать бесстрастность и сострадание, если работаете с людьми.