Идолы театра. Долгое прощание

Примечательна фигура Третьего,

который обычно выполняет функцию посредника в диалоге культур. С точки зрения позитивной онтологии божественного присутствия в роли Третьего выступают универсалии культуры – платоновские эйдосы, юнгианские архетипы, картезианские «врождённые идеи» – которые, будучи символами метафизического всеединства человечества, далее эманируют, ниспадая, от общих понятий к частным. С точки зрения философии времени культурные ценности дробятся, распадаясь на дочерние структуры

[256]

, по мере нисхождения из пространственной системы координат в парадигму темпоральности и превращаются в некий собирательный образ Закона – Суда истории – мерила сравнения своих и чужих, критерия культурной компаративистики, симптома Иного, легитимированного отличия. Негативная онтология позволяет открыть Третьего как вакуум, пустоту, Ничто, мир впервые. И, наконец, онтология избытка, видя в Третьем Реальное, воплощает его в субъекте – в каждом отдельном сингулярном индивиде, который раскрывает в себе универсальное начало любви. Третий живет не в сознании, а именно в бессознательном. От состязательности и ненависти через толерантность он движется к любви и солидарности. Субъективация Третьего представляет собой десублимацию – процедуру возвращения Третьего из Символического и Воображаемого (универсалии, культура, история) в Реальное (субъект, травма, любовь, самость, архетип). Одновременно субъективация Третьего – это универсализация, ибо субъект обнаруживает себя в качестве носителя всеобщего космического начала.

Третий как внешняя объектная сила исчезает. Иными словами, Третий пребывает не вне пространства диалога меня с Другим, а внутри него. Третий как Реальное – это «Второй Другой», достояние субъективности каждого из нас. Субъективация Третьего, присутствующего в бессознательном, превращает диалог из вежливой коммуникации в альтруистическую любовь вне символических означающих. Посредничество несет опасность усредненности, а усредненности – посредственности: грань между мудростью центризма и хитростью конформизма – весьма тонка. Если компромиссная рационалистическая мета-позиция «меры здравого смысла» превращается в мещанскую пассивную толерантность, в конце концов, отдающую предпочтение самой темной стороне конфликта в силу страха перед агрессивностью, то «Второй Другой» чем-то сродни биполярному расстройству, священному безумию, юродству, сумасшествию. Внутренний Третий синхронно, одномоментно пребывает в каждом из участников диалога или конфликта, синтезируя и взаимно обезвреживая их интенции, выходя в нулевую точку и оттуда выстраивая самость заново. При этом осуществляется четкий бинарный выбор самости как абсолютного нарратива в свете её предстояния Другому: в условиях реставрации Отца как формулы самости плюральная логика эстетического постмодерна – невозможна. Релятивизм себя исчерпал.

Логика релятивации уступает место фундаментальным основам онтологии, предполагающей взаимную связь дуализма и монизма. Мы более не мыслим множественно, категорией относительных правд: истина пребывает либо на одной из противоборствующих сторон, либо на другой. На высшей стадии одухотворения мы начинаем понимать тождество Ближнего как Откровение: истина содержится внутри каждой из сторон в разной степени своей выраженности и искаженности, приближенности или отдаленности. При этом истина более не является сама по себе чем-то контекстуально относительным, раздробленным и частным. Свет есть свет, в нём нет никакой тьмы, он имманентно находится на своей стороне. Не существует «множества истин». Бог – самосущ, самодостаточен и самотождественен, истина – базовая, единая и общая для всех, каждый может выражать или предавать её. Это и есть монизм, к которому сходится дуализм. Обе стороны могут по-разному интерпретировать и понимать универсальную истину, находиться в разной степени адекватности относительно нее, но нам следует выбрать ту сторону, что наиболее приближена к истине, потому что, если мыслить дуалистически, эта сторона и есть – несовершенная и несовершённая в своём профанном проявлении сакральная истина. При этом к другой стороне мы можем сохранить внутренне доброе отношение, добиваясь прощения даже на войне, ибо противник в христианских коннотациях предстает как гротеск истины, ее искаженная копия, подвергающаяся расшивке, исцелению, принудительному лечению, противлению его заболевания силой.