Любые исторические размышления о функционализме требуют принятия во внимание его разновидностей. Первую из них, называемую «структуралистской» и, пожалуй, самую близкую последующему социологическому функционализму, представлял
Желая уловить специфические черты функционализма Рэдклиффа-Брауна, мы должны сначала отдать себе отчет в том, с учетом каких аспектов социальной системы он говорил о функциональности отдельных обычаев или институтов. Потому что ничего не может быть признано «функциональным» в целом: необходимыми являются хотя бы молчаливо принятые положения на тему природы социальной действительности, а также того, какие ее аспекты являются наиболее важными.
Рэдклифф-Браун достаточно четко выделил три основных аспекта каждой социальной системы: «(а)
социальную структуру; (б) совокупность социальных практик; (в) особые способы мышления и ощущения, о которых мы можем сделать тот вывод (на основании поведения или высказывания), что они связаны с социальными практиками и с создающими социальную структуру отношениями»[438]. Рэдклифф-Браун констатировал при этом однозначно, что самым важным является первый из этих трех аспектов, высказывая свое мнение о «функциональности» верований и практик с точки зрения того, способствуют ли они, и если да, то каким образом, укреплению определенной структуры. Так, например, выглядела его интерпретация магии, религии, а также экономических явлений. Среди прочего он писал: «Экономические механизмы, действующие в обществе, предстают совсем в ином свете, если они изучаются во взаимосвязи с социальной структурой. Обмен товарами и услугами зависит от социальной структуры, порождается ею и в то же время является средством ее поддержания ‹…›»[439].Этот упор на проблематику социальной структуры привел Рэдклиффа-Брауна к редкому среди антропологов отказу от трактовки культуры как автономного предмета исследований: она его интересовала только как второстепенный аспект социальной системы, подчиненный в ее пределах определенной структуре, инструментальный по отношению к высшей потребности «кооптации», то есть взаимного приспособления членов общества[440]
. Именно по этой самой причине – в противоположность Малиновскому – он считал психологию лишенной значения для социального антрополога. В этом выдвижении на первый план специфически социальных явлений заключался так часто вспоминаемый комментаторами «дюркгеймизм» Рэдклиффа-Брауна. Однако нам кажется, что это был дюркгеймизм очень ограниченный, так как общество в представлении английского антрополога нисколько не является «средоточием моральной жизни»: социальная гармония создается спонтанно в процессе кооптации, по отношению к которому моральные явления являются одновременно производными и служебными.