История социологической мысли. Том 2

(г) Впрочем, Эванс-Притчард делал теоретические выводы из своего исследовательского опыта, признавая социальную антропологию, опять же в полемике с создателями функционализма,

гуманитарной наукой. Например, он утверждает следующее: «Провозглашенный мною тезис о том, что социальная антропология является видом историографии, а следовательно, в конце концов, философией или искусством, предполагает изучение ею обществ как нравственных, а не природных систем, интерес скорее к проекту, чем к процессу, поиск моделей, а не научных законов, скорее интерпретацию, чем объяснение»[464]

. Как видно из вышесказанного, критика Эванса-Притчарда обращается в конце концов не только против конкретных решений функционалистской антропологии, но и против некоторых ее основных принципов. Другое дело, что критика эта не открыла, по сути, никаких новых дорог, хотя достижениям Малиновского и Эванса-Притчарда и в Англии пришлось подвергнуться нарастающей критике и пересмотру.

5. Психокультурализм

Рассматривая особенности доктрины «школы» Боаса, мы пришли к выводу, что, подобно работам английских функционалистов, основной сферой ее научного интереса была проблема интеграции культуры. И все же нетрудно заметить, что наследие Боаса в этом вопросе содержало множество утверждений и ни одного последовательного решения. Совершенно неприемлемыми для американцев оказались предложения английских функционалистов, которые стали находить отклик и понимание только во второй половине тридцатых годов (Рэдклифф-Браун в Чикаго в 1931–1937 гг.). Главным препятствием для восприятия функционализма (как и теорий Дюркгейма) оказался доминирующий в социальных науках Соединенных Штатов волюнтаристский номинализм, основывающийся на утверждении, что «структура всех социальных групп проистекает из объединения их отдельных составных элементов, а социальные явления в конечном итоге выводятся из мотивации этих познающих, чувствующих и желающих индивидов»[465]. Если британский функционализм даже и не был, как и дюркгеймизм, детерминистским социологическим реализмом, тем не менее он не мог быть согласован с этой ориентацией, оставляя в итоге слишком мало места идее активного сознательного субъекта, на которой был сконцентрирован доминирующий в американской мысли социальный прагматизм (см. раздел 15). С точки зрения волюнтаристского номинализма проблема интеграции культуры или общества могла быть разрешена только как проблема соответствия между положением и поведением сознательных человеческих индивидов, но ни в коем случае не как проблема безличных требований социальной системы или основных биологических потребностей.

Зарождение американского психокультурализма

Обсуждая взгляды Боаса и его «школы», мы уже указывали на теоретическую возможность, ранее всего замеченную Э. Сепиром, постановки проблемы единства культуры на базе исследований социальной личности, трактуемой как своеобразный микрокосм. Оставляя здесь без внимания историю зарождения этой идеи в американской антропологии и языкознании[466], мы лишь подчеркнем некоторую тенденциозность такого подхода, пользовавшегося в то время большим успехом в социальной психологии и социологии. Эта первая, выросшая в оппозиции как психологизму, так и социологизму, хотя бы в зачатке содержала определенную концепцию культуры.

Яснее всего эта концепция была сформулирована Уильямом Айзеком Томасом, который, как мы уже знаем, предлагал целостное понимание культуры, одновременно утверждая, что в каждом культурном процессе значительную роль играют психологические факторы: нет ценностей без установок, культуры без проживающих ее индивидов. Эта проблематика была ясно сформулирована в рамках Чикагской школы (см. раздел 15). Так, во «Введении в науку социологии» Р. Парка и Э. Бёрджесса мы находим следующие слова: «Каждая социальная группа стремится создать из входящих в нее индивидов отвечающие ее типу характеры, а сформированные таким образом характеры становятся элементами соответствующей социальной структуры. Все проблемы общественной жизни – это проблемы индивида, тогда как все проблемы индивида являются вместе с тем проблемами группы»[467]. Иными словами, проблематика личности и культуры появилась в американских социальных науках, затем они усвоили еще и психоанализ Фрейда, с которым психокультурализм обычно слишком однозначно связывают.