История социологической мысли. Том 2

Проблема различения цивилизации и культуры была, в сущности, проста. Цивилизация, или, как говорил сам Вебер, zivilisatorische Prozeß[567], – это вопрос познания более раннего и независимого от деятельности человека порядка вещей; открытие того, что уже существует как мир общий для всего человечества, которое постепенно получает знание о нем, увеличивая тем самым свою способность разрешать практические проблемы жизни; цивилизация поэтому по самой своей природе универсальна и способна преодолевать все границы. Культура же, наоборот, является сферой создания

чего-то нового, которая лишена соотнесения с общей для всех людей действительностью и в которой находят выражение духовные потребности тем или иным способом ограниченного их числа; тем самым она не носит универсального характера, будучи выражением того, что является своеобразным и разнообразным. Достижения цивилизационного процесса накапливаются и без особого труда проникают из страны в страну, культура же, в свою очередь, остается достоянием того ограниченного во времени и пространстве сообщества, в котором она возникла, а если же какие-то из элементов культуры оказываются случайно перенесены на другую почву, то они непременно станут чем-то другим. Поэтому Альфред Вебер подвергал сомнению возможность реальных ренессансов культуры, а также, например, возможность существования действительно универсальной религии, считая мировое христианство собранием многих различных религий, связанных de facto со многими разными культурами[568]

.

Можно поэтому сказать, что концепция Альфреда Вебера была как бы соединением двух противоположных точек зрения: той, которая концентрировала внимание на едином великом и абсолютно закономерном шествии человеческой цивилизации сквозь историю (назовем эту точку зрения просвещенческой), и той, которая заключалась в постановке под вопрос этого единства на основании убеждения в том, что человечество не является единством, а было, есть и будет разделено на разные несоединимые друг с другом «высокие культуры». Такое представление его концепции требует, однако, существенного дополнения. Она позволяет говорить о едином цивилизационном процессе, но не о единой цивилизации, поскольку этот процесс не отличается идеальной непрерывностью и реализуется в разных «исторических организмах» (Geschichtskörper), которые на самом деле способны обогащать друг друга либо наследовать достижения в сфере познания мира и решения практических проблем, будучи при этом отдельными целостностями, отличия которых историки и социологи должны осознавать. Цивилизационный процесс основан на развитии разума (рационализации мира), разум же в ходе истории проходит через разные воплощения, проявляясь в разных культурных контекстах, не всегда являясь, скажем так, чистым разумом. Тем не менее «цивилизационный космос», который он создает, наделен – в отличие от произведений культуры – универсальностью и внутренней необходимостью, исходящими из того факта, что разум просто приоткрывает закрытую структуру объективного мира, являющегося одинаковым для всех людей. Цивилизационный процесс – это процесс общечеловеческого просвещения

[569].

Культура

 – это нечто другое, ее характеристика у Вебера напоминает не об эпохе Просвещения, а о теории Шпенглера. «‹…› все возникающее в ней пребывает и остается по своей сущности замкнутым в том историческом теле, в котором оно возникает, и внутренне связанным с ним». Культура зарождается, развивается, стареет и умирает, будучи «‹…› самостоятельным миром символов, обладающим собственным руническим письмом и собственным в сущности непередаваемым содержанием». Такие культуры создали китайский, индийский, египетский, вавилонский, классический, арабский и западный миры, о которых можно сказать, что все это «‹…› миры культуры – все, что в них действительно относится к культуре»[570].