История социологической мысли. Том 2

Применение данной стратегии в социальных науках немедленно обнаруживало, что в подавляющем большинстве случаев мы имеем дело именно с такими тезисами, от которых, согласно критериям физикализма, следует как можно скорее отказаться. В этих науках не счесть фиктивных понятий и сущностей, «скрытых качеств» и т. п., которые никак не относятся к единственно доступным опыту пространственно-временным образованиям. К пресловутым «сонным конструкциям умирающей теологии» можно причислить, например, такие понятия, как «душа», «эго», «сознание», «личность», «свободная воля», «цели». Гуманисты с упорством высматривают в наблюдаемом поведении людей какую-нибудь иную реальность – «скрытую» или «более глубокую». «Физикализм, – говорил Нейрат, – не знает „глубины“, все на поверхности»[810]

. Согласно его постулатам, «‹…› все то, что появляется в таких утверждениях, как „то, что духовно“, „личность“, „душа“, должно или найти пространственно-временное выражение, или исчезнуть из науки»[811]

. Поэтому в своей программе социальных наук Нейрат высказывался в пользу бихевиоризма (он говорил о «социальном бихевиоризме», что, однако, не имело ничего общего с американским употреблением этого термина, в котором самым важным было то, что бихевиоризм должен быть социальным, а не то, что он должен быть ортодоксальным бихевиоризмом), утверждая, что наука знает «‹…› только такое поведение человека, которое можно наблюдать и запечатлеть научными методами»[812]

. Социальные науки рассматривают людей так же, как другие науки рассматривают животных, растения и камни. Однако Нейрат не присоединялся ни к какой определенной разновидности психологического бихевиоризма, а в отношении Уотсона у него были даже серьезные возражения. По сути дела, «бихевиоризм» являлся для него лишь другим названием «физикализма» и «материализма». Можно отметить (не уделяя этому все же слишком много внимания), что Нейрат отнюдь не исключал появления возможности на новом языке описать некоторую часть явлений, которыми занимались метафизики, и сделать это с помощью их наблюдаемых индикаторов[813]

.

Адресатом антиметафизических нападок Нейрата на социальные науки (поскольку в этом контексте рассматриваемая в общих чертах теология не имела значения) стали в первую очередь «понимающая» немецкая гуманистика, в особенности Дильтей, Зомбарт, Риккерт и Макс Вебер как сторонники «понимания» – «поэтической активности», которую невозможно контролировать. Об этой активности Нейрату особенно нечего было сказать. По его мнению, она имеет отношение к науке не большее, чем чашка кофе, которая так же может побудить ученого к работе. В случае с гуманитарным «пониманием» в игру вступает одно из двух: либо чистая мистика в виде замещения научного наблюдения проникновением в предполагаемые душевные состояния других людей, либо нормальная научная процедура, представляемая, неизвестно почему, странным способом. Иначе говоря, «понимание» или не представляет ценности с познавательной точки зрения, или де-факто не является «пониманием»[814].

Но на этом критика гуманистической социологии не заканчивается. Нейрат критиковал работу Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» за гипостазирование понятия протестантского этоса. Он писал: «В строго научной социологии можно описать только поведение людей в определенное время, их обычаи, образ жизни, производственные процессы и т. д., чтобы затем поставить вопрос, как в результате взаимодействия друг с другом этих обычаев и прочих обстоятельств возникают новые обычаи. Есть протестанты, но нет протестантизма. Физикалист может только констатировать, что люди, ведущие определенный образ жизни и употребляющие определенные выражения во время религиозных церемоний (и в другие моменты), однажды начинают вести себя иначе, а также употреблять иные выражения»[815]. Нейрат признавал некоторую ценность наблюдений Вебера, но считал, что их следует представить совершенно другим языком.