Есть основания полагать, что представления о том, что человеческая душа, свободная от тела, либо бестелесный дух нечеловеческой природы может принимать образ летающего змея, имели широкое распространение и встречались в легендах с другими сюжетами, не связанными с посещением инкубов. Так, в славянских поверьях рассказывалось о том, что некоторые люди, называемые здухачами, во время сна способны исторгать из себя душу, отправляющуюся в странствие, причем в таком состоянии эта душа может воздействовать на облака, менять погоду, сражаться с другими здухачами. В болгарской мифологии происхождение огненных змеев связывалось с такого рода «блуждающими душами»[193]
.Среди памятников русской литературы XVII в. есть одно весьма необычное произведение – «Повесть о бесноватой жене Соломонии». В ней рассказывается история преследования молодой женщины демонами, подвергавшими ее всяческому насилию. Что характерно, впервые нечистый дух является Соломонии в виде сильного ветра и пламени. После долгих злоключений Соломония освобождается от терзающих ее бесов благодаря заступничеству Богородицы и помощи святых Прокопия и Иоанна. За обилием жутких деталей прослеживается основной мотив повести – связь эротики с «бесовщиной», главный же моральный посыл – в том, что, несмотря на все перенесенные муки, Соломония не отреклась от веры и в итоге была спасена.
Еще более явно рассматриваемый мифологический персонаж обрисован в древнерусской «Повести о Петре и Февронии муромских», относимой к XVI в. В ней идет речь об инкубе, одолевающем княжескую супругу, – ей он является летучим змеем, а для посторонних принимает облик князя. Змей побеждается братом князя Петром, но окропляет его своей ядовитой кровью, что вызывает у него страшный недуг. Петра исцеляет дочь бортника Феврония, затем она становится его супругой – их житие и составляет дальнейший предмет повести[194]
.В заключение данного обзора стоит рассмотреть еще один фактор, который не относится к сфере медицины, но также мог поспособствовать появлению и поддержанию легенд о бесоодержимости. В основе подобных историй могло лежать самое банальное мошенничество. Зрелище беснования кликуш способно произвести впечатление на простой люд (не менее впечатляют подобные эксцессы и наших современников). Церковникам было выгодно запугивать народ проявлениями демонического мира, служащими зримым подтверждением верности проповедуемой ими доктрины. Особенную пользу можно было извлечь из наглядных сеансов экзорцизма, убеждающих народ в том, что в церкви можно найти спасение от злых сил. Священники и экзорцисты могли эксплуатировать кликуш и недалеких умом прихожан, не исключено, что при отсутствии таковых имели место разыгрываемые спектакли (такого рода история рассказывается в испанской повести XVI в. «Жизнь Ласарильо с Тормеса…»[195]
, впрочем, стоит учесть художественный и явно антиклерикальный характер этой книги). Следует отметить, что среди подобных экзорцистов могли быть не только настоящие монахи и священники, но и самозванцы, бродячие мошенники, зарабатывающие на людских суевериях.Подводя итог данного обзора, стоит заключить, что, хотя истории об одержимости человека демонами могут иметь вполне естественную подоплеку, данные явления не становятся от этого менее страшными и опасными как для самого «одержимого» (больного), так и для окружающих. Более того, их механизмы не раскрыты в полной мере и поныне. Однако при столкновении с подобными случаями не стоит поддаваться суеверному страху. «Беснующихся» людей следует обследовать и лечить – вполне возможно, что медицина сможет им помочь.
Мы видим, что современная психиатрия детально описывает и классифицирует многие явления, ранее относившиеся к разряду сверхъестественных, но их природа по-прежнему остается загадочной. И в наше время есть люди, отстаивающие реальность существования «потусторонних духов». В связи с дискуссией по данной теме заслуживает рассмотрения один главный вопрос: в какой мере проявления психических аномалий, воспринимаемых как бесоодержимость, сводятся к индивидуальному опыту человека? Имеют ли реальный опыт половой жизни жертвы инкубных галлюцинаций? Действительно ли одержимые способны говорить на незнакомых им языках, воспроизводить достоверную информацию, не получая ее из естественных источников? Как соотносятся с реальностью пророчества кликуш и экстатиков? Легенды утверждают действительность подобных явлений, но такие заявления требуют строгой научной проверки.
Каковы бы ни были успехи современной науки по части развенчания мистических легенд, в завершение данного обзора невольно вспоминаются слова Шарля Бодлера: «
«Девушка, страдающая лунатизмом»,