Стадия 4 – Поддержание общественного порядка. На этом этапе человек осознает существование законов в обществе и понимает, для чего они нужны. Чтобы общество могло функционировать, люди должны подчиняться его законам, уважать власть и поддерживать общепринятые правила. Этим пониманием человек и руководствуется, принимая решения. Например, даже посреди ночи на пустом перекрестке не проедет на красный свет, потому что правила дорожного движения нужно соблюдать.
Уровень 3. Постконвенциональная мораль
На этом уровне, который еще называют уровнем автономной морали, у человека уже выработан собственный набор этических и моральных принципов, которые, как правило, включают в себя основные права человека – право на жизнь, свободу и справедливость. Этими принципами человек и руководствуется. К этому уровню Кольберг относит две стадии:
Стадия 5 – Социальный договор и личные права. На этой стадии в своих моральных решениях человек руководствуется существующим социальным договором и собственными представлениями о том, каким является хорошее общество. А именно: хорошее общество поддерживает такие ценности, как право на свободу и жизнь, практикует честные процедуры изменения законов (Крейн, 1985) и при этом признает, что каждый человек или группа людей имеет свои, уникальные мнения и ценности. Общественные законы важны, но требуют общественного согласия. Если у родителей больного раком ребенка нет средств на лечение, эти расходы должно взять на себя государство.
Стадия 6 – Универсальные принципы. На этом этапе мораль основывается на абстрактных, интернализованных универсальных этических принципах. Распространяются они на всех людей без исключения. Принимаемые решения должны учитывать точки зрения всех вовлеченных сторон. Человек следует своим внутренним представлениям о справедливости, даже если они противоречат закону. В пример можно привести борца за гражданские права, который верит: в борьбе за справедливость допустимо не подчиняться несправедливым законам.
Модель морального развития Кольберга не раз критиковалась за то, что сосредоточена исключительно на вопросах справедливости и в принципе не универсальна: все респонденты были мужского пола, и исследования проводились в условиях индивидуалистической культуры. Также она критиковалась за то, что превозносит именно постконвенциональную мораль, когда люди ставят собственные принципы выше общественных и выше закона (Крейн, 1985). И тем не менее эта модель является практическим подспорьем в нашем понимании того, чем руководствуется лидер, принимая то или иное решение.
Об этике лидерства мы говорим в двух плоскостях: о поведении лидера и о его личности (таблица 15.2). Наши обсуждения в рамках этой главы всегда буду касаться одного из этих аспектов.
Таблица 15.2 Аспекты этических теорий
Этические теории, касающиеся поведения лидера, в свою очередь, делятся на два типа: одни оценивают последствия его действий, другие анализируют обязанности или правила, которые регулируют его действия (см. таблицу 15.2). К первым относятся телеологические теории (от греческого слова telos, «цель»): они судят о «правильности» действия, о том, хорошо оно или плохо, по его результатам – привело оно к желаемым последствиям или нет.
К оценке последствий, а следовательно, и нравственности вызвавшего их действия мы подходим с трех различных точек зрения (рис. 15.1): этический эгоизм, утилитаризм и альтруизм. Этический эгоизм – это доктрина, которая утверждает, что человек должен действовать в своих интересах и преследовать наивысшую для себя выгоду. Лидер с такой ориентацией выберет работу или карьеру, которая лично ему приносит удовольствие (Аволио и Лок, 2002). На концепции личной выгоды во многом базируется и транзакционное лидерство (Бас и Штейдлмайер, 1999). В бизнес-моделях, где действия компании и сотрудников нацелены исключительно на максимизацию прибыли, преобладает как раз этический эгоизм. Например, менеджером среднего звена, который стремится к тому, чтобы его команда стала лучшей в компании, и при этом мечтает о повышении, руководит этический эгоизм.
Рис. 15.1 Сравнение этических теорий, основанных на личной выгоде и на заботе о чужих интересах
Второй телеологический подход, утилитаризм, утверждает, что наши поступки должны приносить пользу как можно большему количеству людей. С этой точки зрения нравственно правильным считается такое действие, которое максимизирует социальные выгоды при минимальных социальных издержках (Шуман, 2001). Например, когда правительство США выделяет значительную часть федерального бюджета на профилактическую медицину, а не на попытки вылечить неизлечимые болезни, оно действует с утилитарной точки зрения: направляет средства туда, где они принесут максимальную пользу для наибольшего числа граждан.