В такие моменты мы страдаем вместе с актером и чувствуем его боль и эмоции, не осознавая – мы просто зрители, не актеры. Духовные учителя называют это «бессознательным состоянием».
Сознание – это режиссер, который указывает актеру, что делать; а актер – это тело, выполняющее инструкции от режиссера. Последний дает актеру роль, которую он должен играть, точь-в-точь как наше сознание дает телу идентичность, которую оно должно защищать.
Будучи зрителями, мы не можем выбирать, какой фильм снимать режиссеру, но мы можем решить, какой фильм нам смотреть. Фильмы создаются для зрителя, а не для режиссера. Фильм, не стоящий просмотра, теряет аудиторию. Аналогичным образом, если мы не обращаем внимания на придуманную сознанием идентичность, она не имеет никакой власти над нами. Если нам неинтересны слова сознания, мы всегда можем перестать слушать его. Мы можем просто наблюдать за мыслями, когда они появляются, и отстраняться от них. Духовные учителя, буддисты, терапевты и психологи обозначают это термином «осознанность».
Более того, когда мы осознаем, что фильм и мы – обособленные единицы, наша проблема становится маленькой и контролируемой, ведь мы наблюдаем за ней с дистанции. Но если мы смотрим на проблему с точки зрения актера, она превращается в огромную, потому что мы находимся внутри проблемы и пытаемся выбраться из нее.
Рано или поздно фильмы заканчиваются.
Так и страдания не длятся вечно.
Конфликт хорош только во время фильма. Разум и тело человека тоже обладают сроком годности. Мы, зрители, в конце концов уйдем из кинотеатра и вернемся к своей повседневной жизни. Мы не можем оставаться в кино вечно, независимо от того, насколько драматичен или интересен фильм. Доктор Уэйн Дайер, духовный учитель, описывает это лучше всех. Он говорит, что мы «туристы на Земле». Однажды придется вернуться к Источнику, сотворившему нас. Все, что мы переживаем физически, временно. Мы не в состоянии забрать свои ощущения с собой, когда настает час покинуть мир.
Но чтобы осознать свою позицию зрителя, нам не нужно ждать, пока фильм закончится. У зрителя есть жизнь за пределами кинотеатра, и мы вольны уйти до завершения сеанса. Кроме того, подавляющая часть наших страданий – это повторное прокручивание наших воспоминаний о прошлом. Они не заслуживают такого огромного количества времени и внимания.
Если вы дочитали до этой страницы и все равно не поняли сути духовного пробуждения, – ничего страшного. Вам не обязательно верить, что вы – духовное существо. Это не убеждение и не концепция – это невозможно понять разумом, потому что создано не им. Чтобы постичь духовность, вы должны пережить ее лично.
Духовное пробуждение – это непосредственное переживание истины.
Аналогично тому, как писал в трагедии
Смотреть на драму, разыгрываемую сознанием, со стороны, – это и есть пробуждение. Сознание может предлагать вам различные идеи, мысли и эмоции, чтобы заставить вас что-то сделать, но окончательное решение принимаете только вы. Пробуждение – это
Для пробуждения необходима осознанность. Даже при ежедневных медитациях вам может быть трудно отыскать достаточно спокойствия, потому что мы медитируем без осознания того, кем являемся. Медитации в нашей практике – лишь ритуал, призванный помочь замедлить или остановить собственные мысли.
Мы используем эту практику, чтобы отключить свое сознание и сбежать от него. Это ничем не отличается от пристрастия к еде, наркотикам, сексу или телевидению. По сути, мы по-прежнему отождествляем себя с сознанием.
Смысл не в том, чтобы стать; смысл в том, чтобы быть.
Нет ничего плохого, если вы будете выделять каждый день немного времени для медитаций. Но невозможно стать умиротворенными с помощью таких практик, потому что мы – сами по себе умиротворение. Наблюдатель всегда нейтрален и спокоен. Медитация – просто один из способов помочь нам установить контакт с тем, кем мы уже являемся.