Что привело Михаила к обновленцам, абсолютное большинство которых явно не сочувствовало монашеским идеалам, разделявшимся архимандритом? Ответ прост: разумеется, церковный радикализм «белых» священников, постоянно заявлявших о своем желании организовать церковный строй «на началах первых веков христианства» и «осуществить идеалы соборности во всех отраслях церковной жизни»18
. Впрочем, с либерально-обновленческим течением Михаила связывало и негативное отношение к существовавшим в Российской Империи церковно-государственным отношениям. Жестко критикуя официальную Церковь за слишком тесную связь с Царством, обновленцы видели ее (Церкви) первую ошибку в том, что она слишком связала свою судьбу с консервативными силами русского общества и выступила защитницей отживших форм социальной жизни19. Вторая ошибка заключалась в том, что из союзника самодержавия Церковь постепенно превратилась в его служанку20. И наконец, главная ошибка заключалась в обожествлении главной конфессией Империи самодержавия, объявлении его единственно приемлемой для Православия формой государственной власти и поддержкой его даже тогда, когда оно стало явным политическим анахронизмом21. Без преувеличения можно сказать, что архимандрит Михаил (Семенов) полностью разделял вышеприведенные выводы обновленцев. Доказательством тому служат как его публицистические работы, так и общественная деятельность. Например, в брошюре под характерным названием «Почему нам не верят?» Михаил совершенно откровенно заявлял о том, что священника только тогда будут слушать и верить ему, когда он сумеет встать «„над фактом“, над приспособлением, над службой кому бы то ни было (т. е. и „симфонической“ светской власти. — С. Ф.), кроме Христа, и поставит своей задачей говорить лишь то, что говорит Евангелие»22. При этом Михаил подчеркивал также и то, что священник не может стоять не только «над», но и «вне» социального вопроса. «Тот, кто проходит мимо „братьев, подавленных кривдой общественных условий“, отзываясь: „кто-де поставил меня судить между вами“, — писал Михаил, — тот клевещет на Господа Христа и кощунственно жонглирует Его словами»23. Подобные заявления в духе «христианского социализма», разумеется, не могли не привлечь внимания официальных церковных властей. Тем более что в 1906 г. архимандрит объявил себя «народным социалистом», хотя формально к партии энесов не принадлежал24. За свою публицистическую деятельность в том же 1906 г. (но до объявления о своей «партийной» принадлежности) Михаил был уволен от должности профессора столичной Духовной Академии.Думается, можно сказать, что в отношении к русскому «православному государству» он стоял на позициях, близких богоискателям круга Д. С. Мережковского. Архимандрит разделял мысль Мережковского о том, что хотя сознание государства является не целью, а средством для какой-то цели, «которую нельзя осуществить ни в каком бытии государственном», еще «религиозно-смутное», но, тем не менее, оно уже неугасимое, а ведь «именно это сознание и есть, по преимуществу, революционное сознание нового и в самом отступлении от христианства христианского человечества»25
.Архимандрит Михаил, в 1905–1906 гг. вплотную занимавшийся вопросами церковного обновления, в конце концов пришел к констатации того, что без реформирования церковно-государственных отношений (точнее сказать, без изменения взглядов Православной Церкви на свое служение государству) никакая серьезная церковная реформа невозможна. Священник должен принимать участие в общественном, социальном вопросе, считал Михаил, ибо без этого девальвируются основополагающие религиозные и нравственно-этические принципы христианской религии.
Видимо, не будет ошибкой предположить, что на формирование политических взглядов (а в том числе и взглядов на «православный союз» Церкви и государства) архимандрита Михаила периода Первой российской революции самым существенным образом повлияли идеи «христианского социализма», попытки соединить несоединимое — евангельскую правду с современной ему реальностью.