Церковь в Империи. Очерки церковной истории эпохи Императора Николая II

Еще в конце 1905 г. будущий протопресвитер русской армии и флота протоиерей Евг. Аквилонов, критикуя современную ему социал-демократию (ибо с ней преимущественно ассоциировалось тогда понятие социализма), провидчески заметил, что, «отрицая человеческий авторитет словом, на деле она — его покорная рабыня. Еще нет и не было на свете такого деспотического тирана, — продолжал он, — который требовал бы себе настолько слепого, унизительного и бессмысленного послушания, какое принуждены оказывать „товарищи“-пролетарии своим властолюбивым вождям. На социал-демократическом знамени начертано „свобода“, а под ним дрожит замирающая от страха неволя»⁵

. Характерная прежде всего для социал-демократии России внутренняя несвобода тем более отчетливо диссонировала с провозглашавшимися ею лозунгами всеобщего братства, чем громче эти лозунги звучали. Поэтому, заявляя о бесспорности относительного

значения «ученых-социологов» Маркса и Лассаля, о. Евгений особо подчеркивал что «из относительного не следует и невозможно делать безусловного, на котором, собственно, и зиждется вся наша жизнь»⁶

. Казалось бы, богословы пытались доказать вполне очевидные вещи: что любое учение, даже самое выдающееся, не может и не должно претендовать на объяснение всего; что человечество не в состоянии жить без идеалов и т. п. Однако для политически ангажированных людей подобные объяснения не были нужны. Парадокс состоял в том, что опора Церкви на веру в Бога и Его истину для ее оппонентов вовсе не являлась серьезным аргументом, который стоило бы учитывать. Церковь могла критиковать (и критиковала) социализм, справедливо называя его новой верой, новой религией, подменившей религию истинную, но практически

доказать пагубность этой последней не могла — в том числе и потому, что эксперимент еще не был поставлен и надежда на принципиальную возможность всеобъемлющего «справедливого» решения социального вопроса для многих продолжала существовать. В данном случае для нас важно иное: богословы верно определяли «ахиллесову пяту» социализма, критикуя не столько его идеалистические цели, сколько методы, во всем диссонировавшие с морально-нравственными требованиями Церкви⁷.

Известный миссионер и церковный публицист начала XX в., придерживавшийся крайне правых взглядов протоиерей Иоанн Восторгов еще в годы Первой российской революции обратил внимание не на мечту социализма нравственно переделать людей, а на основу этого нравственного перерождения⁸. Примечательно, что о. И. Восторгов, как и о. Е. Аквилонов, критикуя социализм, признавал и в нем естественную «долю правды», вовсе не отрицая необходимости решения социальных вопросов, в том числе и вопроса рабочего. Правда, их акцент был, в отличие от социал-демократов, смещен в принципиально иную сторону: нравственное развитие и перевоспитание людей (а не классовая борьба) виделось пастырям единственным реальным и ненасильственным выходом из сложившейся в результате революции ситуации. Не ограничиваясь критикой, о. И. Восторгов в те же годы предлагал свою программу опровержения учения социализма. Наиболее полное обоснование программа эта получила в ходе работ IV Всеросийского миссионерского съезда, состоявшегося в июле 1908 г. в Киеве.